Mimesi

Còpia d'un bust de Plató de finals del segle IV aC. Plató tracta el concepte per primera vegada a La República, als llibres II, III i X.

La mimesi (del grec clàssic μίμησις mīmēsis; μιμεῖσθαι mīmeisthai, 'imitar'; de μῖμος, mīmos, 'actor') és el concepte grec d'imitació, pel qual l'art copia o representa la natura (la vida), en la què l'acció és representada en lloc de ser narrada. Aquesta relació entre art i realitat va ocupar el centre de moltes poètiques o obres prescriptives sobre estètica.

El terme original del grec antic mīmēsis (μίμησις) deriva de mīmeisthai (μιμεῖσθαι, 'imitar'), que prové de mimos (μῖμος, 'imitador, actor'). A l'antiga Grècia, la mīmēsis era una idea que regia la creació d'obres d'art, en particular, amb correspondència amb el món físic entès com a model de bellesa, veritat i bé. Plató va contrastar la mimesi, o imitació, amb la diègesi, o narrativa. Després de Plató, el significat de la mimesi va acabar canviant cap a una funció específicament literària a la societat grega antiga.

En els temps de Plató i Aristòtil el concepte de diegesi es va oposar a mimesi, per la diferència entre mostrar les accions dels personatges, i explicar el que fan i suposadament pensen i senten els personatges involucrats per un tercer narrador. Plató va escriure sobre la mímesi tant a Ió com a La República. A Ió afirma que la poesia és l'art de la bogeria divina, o la inspiració. Com que el poeta està subjecte a aquesta bogeria divina, en comptes de posseir art o coneixement(techne) del subjecte, el poeta no diu la veritat (tal com es caracteritza pel relat de les Formes de Plató). Tal com diu Plató, la veritat és la preocupació del filòsof. Com que la cultura en aquells temps no consistia en la lectura solitària de llibres, sinó en l'escolta de representacions, els recitals d'oradors (i poetes) o la representació d'actors clàssics de la tragèdia, Plató va sostenir en la seva crítica que el teatre no era suficient per transmetre la veritat. Li preocupava que els actors o oradors poguessin persuadir un públic amb la retòrica en lloc de dir la veritat.

De manera semblant als escrits de Plató sobre la mimesi, Aristòtil també va definir la mimesi com la perfecció i la imitació de la natura. L'art no és només imitació sinó també l'ús de les idees matemàtiques i la simetria en la recerca de l'ésser perfecte, atemporal i contrastat amb l'esdevenir. La natura està plena de canvis, decadència i cicles, però l'art també pot buscar allò que és etern i les primeres causes dels fenòmens naturals. Aristòtil va escriure sobre la idea de quatre causes a la natura. La primera, la causa formal, és com un plànol, o una idea immortal. La segona causa és la causa material, o de què està feta una cosa. La tercera causa és la causa eficient, és a dir, el procés i l'agent pel qual es fa la cosa. La quarta, la causa final, és el bé, o el propòsit i la fi d'una cosa, conegut com a telos.

A més de Plató i Auerbach, la mimesi ha estat teoritzada per pensadors tan diversos com Aristòtil, Philip Sidney, Jean Baudrillard (a través del seu concepte de Simulacres i Simulació, Gilles Deleuze (a través del seu concepte d'"esdeveniment del sentit" de La lògica del sentit, Samuel Taylor Coleridge, Adam Smith, Gabriel Tarde, Sigmund Freud, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Paul Ricœur, Guy Debord (a través del seu tractat polèmic conceptual, La societat de l'espectacle), Luce Irigaray, Jacques Derrida, René Girard, Nikolas Kompridis, Philippe Lacoue-Labarthe, Michael Taussig, Merlin Donald, Homi Bhabha, Roberto Calasso i Nidesh Lawtoo. Durant el segle xix, la política racial d'imitació envers els afroamericans va influir en el terme mimesi i la seva evolució.

Definicions clàssiques

Plató

Tant Plató com Aristòtil veien en la mimesi la representació de la natura, inclosa la naturalesa humana, tal com es reflectia en els drames de l'època. Plató va escriure sobre la mimesi tant a Ió com a La República (Llibres II, III i X). A Ió, afirma que la poesia és l'art de la bogeria divina, o inspiració. Com que el poeta està subjecte a aquesta bogeria divina, en lloc de posseir art o coneixement(techne) del subjecte, el poeta no diu la veritat (tal com ho caracteritza el relat de Plató sobre les Formes). Tal com diu Plató, la veritat és la preocupació del filòsof. Com que la cultura en aquells temps no consistia en la lectura solitària de llibres, sinó en escoltar representacions, els recitals d'oradors (i poetes) o la representació de tragèdies per part d'actors clàssics, Plató va sostenir en la seva crítica que el teatre no era suficient per transmetre la veritat. Li preocupava que els actors o oradors fossin capaços de persuadir un públic mitjançant la retòrica en lloc de dir la veritat.

En el llibre II de La República, Plató descriu el diàleg de Sòcrates amb els seus deixebles. Sòcrates adverteix que no hem de considerar seriosament la poesia com a capaç d'assolir la veritat i que els qui escoltem poesia hem d'estar alerta contra les seves seduccions, ja que el poeta no té cabuda en la nostra idea de Déu.

Desenvolupant això, al llibre X, Plató va parlar de la metàfora de Sòcrates dels tres llits: Un llit existeix com una idea feta per Déu (l’ideal o forma platònica); un és fet pel fuster, a imitació de la idea de Déu; i un és fet per l'artista a imitació de la del fuster. Així doncs, el llit de l'artista s'allunya dues vegades de la veritat. Els qui copien només toquen una petita part de les coses tal com són realment, mentre que un llit pot aparèixer de manera diferent des de diversos punts de vista, mirat obliquament o directament, o de manera diferent en un mirall. Així, els pintors o poetes, tot i que pintin o descriguin un fuster o qualsevol altre fabricant de coses, no saben res de l'art del fuster (l'artesà), i, tot i que com millors pintors o poetes siguin, més fidelment s'assemblaran les seves obres d'art a la realitat del fuster fent un llit, els imitadors, tanmateix, no assoliran la veritat (de la creació de Déu).

Els poetes, començant per Homer, lluny de millorar i educar la humanitat, no posseeixen el coneixement dels artesans i són mers imitadors que copien una vegada i una altra imatges de virtut i en parlen amb entusiasme, però mai no arriben a la veritat com ho fan els filòsofs superiors.

Aristòtil

De manera similar als escrits de Plató sobre la mimesi, Aristòtil també va definir la mimesi com la perfecció i la imitació de la natura. L'art no és només imitació, sinó també l'ús d'idees matemàtiques i simetria en la recerca del perfecte, l'atemporal i contrastant l'ésser amb l'esdevenir. La natura és plena de canvis, decadència i cicles, però l'art també pot buscar allò que és etern i les primeres causes dels fenòmens naturals. Aristòtil va escriure sobre la idea de quatre causes a la natura. La primera, la causa formal, és com un plànol o una idea immortal. La segona causa és la causa material, o allò de què està feta una cosa. La tercera causa és la causa eficient, és a dir, el procés i l'agent pels quals es fa la cosa. La quarta, la causa final, és el bé, o el propòsit i la fi d'una cosa, conegut com a telos.

La Poètica d'Aristòtil sovint es considera la contrapart d'aquesta concepció platònica de la poesia. La Poètica és el seu tractat sobre el tema de la mimesi. Aristòtil no estava en contra de la literatura com a tal; afirmava que els éssers humans són éssers mimètics, que senten la necessitat de crear textos (art) que reflecteixin i representin la realitat.

Aristòtil considerava important que hi hagués una certa distància entre l'obra d'art, d'una banda, i la vida, de l'altra; només obtenim coneixement i consol de les tragèdies perquè no ens passen. Sense aquesta distància, la tragèdia no podria donar lloc a la catarsi. Tanmateix, és igualment important que el text faci que el públic s'identifiqui amb els personatges i els esdeveniments del text, i si no es produeix aquesta identificació, no ens afecta com a públic. Aristòtil sosté que és a través de la representació simulada, la mimesi, que responem a l'actuació a l'escenari, que ens transmet el que senten els personatges, de manera que puguem empatitzar amb ells d'aquesta manera a través de la forma mimètica del joc de rol dramàtic. És tasca del dramaturg produir la representació tràgica per aconseguir aquesta empatia mitjançant el que està passant a l'escenari.

En resum, la catarsi només es pot aconseguir si veiem alguna cosa que sigui alhora recognoscible i distant. Aristòtil argumentava que la literatura és més interessant com a mitjà d'aprenentatge que la història, perquè la història tracta de fets específics que han succeït i que són contingents, mentre que la literatura, tot i que de vegades es basa en la història, tracta d'esdeveniments que podrien haver tingut lloc o haurien d'haver tingut lloc.

Aristòtil pensava que el drama era una imitació d'una acció i que la tragèdia era una caiguda d'un estat superior a un inferior i, per tant, una situació menys ideal en circumstàncies més tràgiques que abans. Va postular que els personatges de la tragèdia eren millors que l'ésser humà mitjà, i els de la comèdia eren pitjors.

Michael Davis, traductor i comentarista d'Aristòtil, escriu:

«

A primera vista, la mimesi sembla una estilització de la realitat en què els trets ordinaris del nostre món es posen de manifest mitjançant una certa exageració, sent la relació de la imitació amb l'objecte que imita una cosa semblant a la relació entre la dansa i el caminar. La imitació sempre implica seleccionar alguna cosa del continu de l'experiència, donant així límits a allò que realment no té principi ni fi. La «mimesi» implica un emmarcament de la realitat que anuncia que allò que està contingut dins del marc no és simplement real. Així, com més «real» és la imitació, més fraudulenta esdevé.

»

Contrast a la diegesi

També van ser Plató i Aristòtil els qui van contrastar la mimesi amb la diegesi (en grec: διήγησις). La mimesi mostra, en lloc de narrar, mitjançant l'acció directament representada que es representa. La diègesi, però, és la narració de la història per part d'un narrador; l'autor narra l'acció indirectament i descriu el que hi ha a la ment i les emocions dels personatges. El narrador pot parlar com un personatge en particular o pot ser el narrador invisibleo fins i tot el narrador omniscientque parla des de dalt en forma de comentaris sobre l'acció o els personatges.

En el llibre III de la seva República (c. 373 aC), Plató examina l'estil de la poesia (el terme inclou la comèdia, la tragèdia i la poesia èpica i lírica): tots els tipus narren esdeveniments, argumenta, però per mitjans diferents. Distingeix entre narració o informe (diègesi) i imitació o representació (mímesi). La tragèdia i la comèdia, continua explicant, són tipus totalment imitatius; el ditirambe és totalment narratiu; i la seva combinació es troba en la poesia èpica. Quan informa o narra, el poeta parla en la seva pròpia persona; mai no ens fa suposar que és algú altre; quan imita, el poeta produeix una assimilació de si mateix a un altre, ja sigui mitjançant l'ús de la veu o del gest. En els textos dramàtics, el poeta mai parla directament; en els textos narratius, el poeta parla com si mateix.

A la seva Poètica, Aristòtil argumenta que els tipus de poesia (el terme inclou el drama, la música de flauta i la música de lira per a Aristòtil) es poden diferenciar de tres maneres: segons el seu mitjà, segons els seus objectes i segons el seu mode o manera (secció I); «Com que el mitjà és el mateix i els objectes són els mateixos, el poeta pot imitar-lo mitjançant la narració —en aquest cas pot adoptar una altra personalitat, com fa Homer, o parlar en la seva pròpia persona, sense canvis— o pot presentar tots els seus personatges com a vius i en moviment davant nostre».

Tot i que conceben la mimesi de maneres força diferents, la seva relació amb la diègesi és idèntica en les formulacions de Plató i Aristòtil.

En ludologia, la mimesi s'utilitza de vegades per referir-se a l'autoconsistència d'un món representat i a la disponibilitat de racionalitzacions dins del joc per a elements de la jugabilitat. En aquest context, la mimesi té un grau associat: es diu que els mons altament autoconsistents que proporcionen explicacions per als seus trencaclosques i mecàniques de joc mostren un grau més alt de mimesi. Aquest ús es pot rastrejar fins a l'assaig Crimes Against Mimesis.

Imitació dionisíaca

La imitació dionisíaca és l'influent mètode literari d'imitació tal com el va formular l'autor grec Dionisi d'Halicarnàs al segle I aC, que el va concebre com una tècnica de retòrica: emular, adaptar, reelaborar i enriquir un text font d'un autor anterior.

El concepte de Dionís va marcar un allunyament significatiu del concepte de mimesi formulat per Aristòtil al segle IV aC, que només es preocupava per la imitació de la natura en lloc de la imitació d'altres autors. Els oradors i retòrics llatins van adoptar el mètode literari de l’imitatio de Dionís i van descartar la mimesi d'Aristòtil.

Ús modern

A principis del segle XX, el discurs sobre la mimesi es va desplaçar principalment cap a les arts, i més tard cap a la psicoanàlisi i la resistència política.

En l'art

Al segle XX, el terme es va convertir en sinònim de realisme, un intent de representar la realitat en el seu sentit quotidià. Un debat notable sobre el tema va tenir lloc entre György Lukács, que va argumentar que la mimesi revela la veritat de la societat en oposició als contes aristocràtics, i Bertolt Brecht, que va afirmar que la imitació embotava la ment del públic. Brecht va recomanar utilitzar l'art del xoc per promoure el pensament crític a través de l’efecte d'allunyament. Després de la Segona Guerra Mundial, Erich Auerbach va declarar que el reflex de la natura tal com és era l'objectiu històric i el cim de l'assoliment artístic. La mimesi definitiva en l'art de vegades s'anomena versemblança.

En la teoria postcolonial

Els aspectes postcolonials de la mimesi van ser desenvolupats per Michael Taussig i Homi K. Bhabha, i aquest últim va argumentar que el subaltern es camuflaper semblar-se als amos colonials per tal d'escapar de l'escrutini mentre es prepara per a la rebel·lió.

Samuel Taylor Coleridge

Referint-s'hi com a imitació, el concepte de mimesi va ser crucial per a la teoria de la imaginació de Samuel Taylor Coleridge. Coleridge comença els seus pensaments sobre la imitació i la poesia a partir de Plató, Aristòtil i Philip Sidney, adoptant el seu concepte d'imitació de la natura en lloc d'altres escriptors. El seu allunyament dels pensadors anteriors rau en el seu argument que l'art no revela una unitat d'essència a través de la seva capacitat d'aconseguir la similitud amb la natura. Coleridge afirma:

«

La composició d'un poema és una de les arts imitatives; i aquesta imitació, a diferència de la còpia, consisteix o bé en la interfusió del MATEIX al llarg del radicalment DIFERENT, o bé en allò diferent al llarg d'una base radicalment igual.

»

Aquí, Coleridge oposa la imitació a la còpia, aquesta última referint-se a la idea de William Wordsworth que la poesia hauria de duplicar la natura capturant la parla real. Coleridge, en canvi, argumenta que la unitat de l'essència es revela precisament a través de diferents materialitats i mitjans. La imitació, per tant, revela la similitud dels processos de la natura.

Erich Auerbach

Un dels estudis moderns més coneguts sobre la mimesi —entesa en la literatura com una forma de realisme— és Mimesis. Dargestellte Wirklichkeit in der abendländischen Literatur (1953), d’Erich Auerbach, que comença amb una famosa comparació entre la manera com es representa el món a l' Odissea d’Homer i la manera com apareix a la Bíblia. A partir d'aquests dos textos fonamentals, Auerbach construeix les bases d'una teoria unificada de la representació que abasta tota la història de la literatura occidental, incloses les novel·les modernistes que s'escrivien en l'època en què Auerbach va començar el seu estudi.

Walter Benjamin

En el seu assaig Sobre la facultat mimètica (1933), Walter Benjamin descriu les connexions entre la mimesi i la màgia simpàtica, imaginant un possible origen de l'astrologia derivat d'una interpretació del naixement humà que assumeix la seva correspondència amb l'aparició d'una constel·lació que sorgeix estacionalment i que augura que una nova vida prendrà aspectes del mite relacionats amb l'estrella.

Luce Irigaray

La feminista belga Luce Irigaray va utilitzar el terme per descriure una forma de resistència on les dones imiten imperfectament els estereotips sobre si mateixes per exposar i soscavar aquests estereotips.

Miquel Taussig

A Mimesis and Alterity (1993), l'antropòleg Michael Taussig examina la manera com les persones d'una cultura adopten la naturalesa i la cultura d'una altra (el procés de mimesi) alhora que se'n distancian (el procés d’alteritat). Descriu com una tribu llegendària, els indis blancs (el poble kuna de Panamà i Colòmbia), han adoptat en diverses representacions figures i imatges que recorden els blancs que van conèixer en el passat (sense admetre-ho).

Taussig, però, critica l'antropologia per reduir una altra cultura, la dels Guna, per haver estat tan impressionada per les tecnologies exòtiques dels blancs que els van elevar a l'estatus de déus. Per a Taussig, aquest reduccionisme és sospitós, i ho argumenta des de tots dos costats a la seva obra Mimesis and Alterity per veure els valors des de la perspectiva dels antropòlegs mentre defensa simultàniament la independència d'una cultura viscuda des de la perspectiva del reduccionisme antropològic.

René Girard

A Coses amagades des de la fundació del món (1978), René Girard postula que el comportament humà es basa en la mimesi i que la imitació pot engendrar conflictes inútils. Girard assenyala el potencial productiu de la competència: «És a causa d'aquesta capacitat sense precedents de promoure la competència dins de límits que sempre romanen socialment, si no individualment, acceptables, que tenim tots els èxits sorprenents del món modern», però afirma que la competència sufoca el progrés un cop es converteix en una finalitat en si mateixa: «els rivals són més propensos a oblidar-se dels objectes que són la causa de la rivalitat i, en canvi, es fascinen més els uns amb els altres».

Roberto Calasso

A El present innominable, Calasso descriu la manera com la mimesi, anomenada mimetismeper Joseph Goebbels —tot i que és una habilitat humana universal— va ser interpretada pel Tercer Reich com una mena de pecat original atribuïble al jueu. Així, una objecció a la tendència dels éssers humans a imitar-se els uns als altres en lloc de només ser ells mateixos i un desig complementari i fantasiós d'aconseguir un retorn a un patró eternament estàtic de depredació mitjançant la voluntat expressada com a assassinat en massa sistemàtic es va convertir en l'argument metafísic (arguments circumstancials i temporalment contingents subjacents, desplegats oportunistament amb finalitats propagandístiques) per perpetrar l’Holocaust entre l'elit nazi. En la mesura que aquest tema o aquest propòsit va ser discutit explícitament per escrit pel cercle íntim de Hitler, en altres paraules, aquesta va ser la justificació (apareixent a l'assaig Mimetisme en un llibre de temps de guerra publicat per Joseph Goebbels). El text suggereix que una incapacitat radical per comprendre la naturalesa de la mimesi com un tret humà innat o una aversió violenta a la mateixa tendeix a ser un símptoma diagnòstic del caràcter totalitari o feixista si no és, de fet, l'impuls ocult original tàcit que ha animat la producció de moviments totalitaris o feixistes.

L'argument de Calasso aquí fa ressò, condensa i introdueix noves proves per reforçar un dels temes principals de la Dialèctica de la Il·lustració (1944) d’Adorno i Horkheimer, que en si mateixa estava en diàleg amb obres anteriors que insinuaven en aquesta direcció de Walter Benjamin, que va morir durant un intent d'escapar de la Gestapo. Calasso insinua i fa referència a aquest llinatge al llarg del text. L'obra es pot llegir com una aclariment dels seus gestos anteriors en aquesta direcció, escrits mentre l'Holocaust encara s'estava desenvolupant.

El llibre anterior de Calasso, The Celestial Hunter, escrit immediatament abans de The Unnamable Present, és una cosmologia especulativa informada i acadèmica que descriu els possibles orígens i l'evolució cultural prehistòrica primerenca de la facultat mimètica humana. En particular, el primer i el cinquè capítol del llibre (In The Time of the Great Raven i Saves & Predators) se centren en el terreny de la mimesi i els seus primers orígens, tot i que les idees sobre aquest motiu impregnen tots els altres capítols del llibre.

Nidesh Lawtoo

A Homo Mimeticus (2022), el filòsof i crític suís Nidesh Lawtoo desenvolupa una teoria relacional de la subjectivitat mimètica argumentant que no només els desitjos sinó tots els afectes són mimètics, per bé i per mal. Lawtoo obre el camp transdisciplinari dels estudis mimètics per explicar la proliferació d'afectes hipermimètics a l'era digital.

Bibliografia

• Erich Auerbach. 1953. Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature. Princeton: Princeton UP. ISBN 069111336XISBN 069111336X.
• Buchanan, Ian. «Mimesis». A: A Dictionary of Critical Theory. 2a. Oxford: Oxford University Press, 2018. ISBN 978-0-19-879479-0. 
• Samuel Taylor Coleridge 1983. Biographia Literaria, vol. 1, edited by J. Engell and W. J. Bate. Princeton, NJ: Princeton UP. ISBN 0691098743.
• Davis, Michael. 1999. the Poetry of Philosophy: On Aristotle's Poetics. South Bend, IN: St Augustine's P. ISBN 1890318620.
• Elam, Keir. 1980. The Semiotics of Theatre and Drama, New Accents series. London: Methuen. ISBN 0416720609.
• Esposito, Mariangela. The Realm of Mimesis in Plato: Orality, Writing, and the Ontology of the Image. Leiden; Boston: Brill, 2023. ISBN 9789004533110. 
• Gebauer, Gunter, and Christoph Wulf. [1992] 1995. Mimesis: Culture—Art—Society, translated by D. Reneau. Berkeley, CA: U of California Press. ISBN 0520084594.
• Girard, René. 2008. Mimesis and Theory: Essays on Literature and Criticism, 1953–2005, edited by R. Doran. Stanford: Stanford University Press. ISBN 978-0804755801
• Halliwell, Stephen. 2002. The Aesthetics of Mimesis. Ancient Texts and Modern Problems. Princeton. ISBN 0691092583.
• Kaufmann, Walter. 1992. Tragedy and Philosophy. Princeton: Princeton UP. ISBN 0691020051.
• Lacoue-Labarthe, Philippe. 1989. Typography: Mimesis, Philosophy, Politics, edited by C. Fynsk. Cambridge: Harvard UP. ISBN 978-0804732826
• Lawtoo, Nidesh. 2013. The Phantom of the Ego: Modernism and the Mimetic Unconscious. East Lansing: Michigan State UP. ISBN 978-1611860962.
• Lawtoo, Nidesh. 2022. Homo Mimeticus: A New Theory of Imitation Leuven: Leuven UP. ISBN 978-9462703469.
• Miller, Gregg Daniel. 2011. Mimesis and Reason: Habermas's Political Philosophy. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-1438437408
• Pfister, Manfred. [1977] 1988. The Theory and Analysis of Drama, translated by J. Halliday, European Studies in English Literature series. Cambridige: Cambridge UP. ISBN 052142383X.
• Potolsky, Matthew. 2006. Mimesis. London: Routledge. ISBN 0415700302.
• Prang, Christoph. 2010. "Semiomimesis: The influence of semiotics on the creation of literary texts. Peter Bichsel's Ein Tisch ist ein Tisch and Joseph Roth's Hotel Savoy.Semiotica (182):375–396.
• Sen, R. K. 1966. Aesthetic Enjoyment: Its Background in Philosophy and Medicine. Calcutta: University of Calcutta.
• —— 2001. Mimesis. Calcutta: Syamaprasad College.
• Sörbom, Göran. 1966. Mimesis and Art. Uppsala.
• Snow, Kim, Hugh Crethar, Patricia Robey, and John Carlson. 2005. "Theories of Family Therapy (Part 1)." As cited in "Family Therapy Review: Preparing for Comprehensive Licensing Examination." 2005. Lawrence Erlbaum Associates. ISBN 0805843124.
• Tatarkiewicz, Władysław. 1980. A History of Six Ideas: An Essay in Aesthetics, translated by C. Kasparek. The Hague: Martinus Nijhoff. ISBN 9024722330.
• Taussig, Michael. 1993. Mimesis and Alterity: A Particular History of the Senses. London: Routledge. ISBN 0415906865.
• Tsitsiridis, Stavros. 2005. "Mimesis and Understanding. An Interpretation of Aristotle's 'Poetics' 4.1448b4–19.Classical Quarterly (55):435–446.

Vegeu també

• Erich Auerbach.
• Jacques Rancière.
• Homi K. Bhabha.
• Luce Irigaray.
• Essencialisme estratègic