close
Vés al contingut

Isis

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
BERJAYA Aquest article tracta sobre la deessa de la maternitat. Si cerqueu el riu, vegeu «Riu Isis».
Infotaula personatgeIsis
BERJAYA
Modifica el valor a Wikidata
Tipusdivinitat egípcia Modifica el valor a Wikidata
Context
Mitologiareligió de l'antic Egipte, Fellowship of Isis (en) Tradueix i Misteris d'Isis Modifica el valor a Wikidata
Dades
Gènerefemení Modifica el valor a Wikidata
Família
CònjugeOsiris Modifica el valor a Wikidata
MareNut Modifica el valor a Wikidata
PareGeb Modifica el valor a Wikidata
FillsHorus i Anubis Modifica el valor a Wikidata
GermansSeth, Neftis i Osiris Modifica el valor a Wikidata
Altres
AlumneGambrinus Modifica el valor a Wikidata
Part demitologia egípcia Modifica el valor a Wikidata
SímbolIsis in Museo archeologico (en) Tradueix, Isis from Villa Adriana (en) Tradueix, statue of Isis (en) Tradueix, Isis restored as Ceres (en) Tradueix, Priestess restored as Isis (en) Tradueix, Isis Pelagia (en) Tradueix i Head of Isis (en) Tradueix Modifica el valor a Wikidata
BERJAYA
Estàtua d'Isis

Isis o Àtiri[1] (en grec Ἶσις Îsis o Ἄθυρι Àthyri; en egipci, Aset) és la deessa de la maternitat i la fertilitat a l'antic Egipte. És una divinitat de la vida, la mort i el renaixement i forma part de l'Ennèada (conjunt dels nou déus egipcis més importants). A vegades, Isis s'identificava amb la deessa dels escorpins Serket i també estava fortament connectada amb la deessa Sopdet amb qui finalment es va fusionar.

El jeroglífic que representa el seu nom inclou la paraula tron i també en porta un al seu cap com a símbol de la seva identitat, és per això que, alguns estudiosos la relacionen amb la reialesa. Posteriorment, durant el període de dominació grega, era la deessa patrona dels mariners.

Isis era filla de Nut, deessa del cel, i Geb, déu de la terra i es va casar amb Osiris, el seu germà i pare del seu fill Horus[2] i junts governaren les Dos Terres, l'Alt i el Baix Egipte. A més a més d'Horus, Isis era la mare de Min (en altres versions, eren amants). El déu lleó Arensnuphis era el seu company.

A Egipte i Núbia

[modifica]

Nom i orígens

[modifica]

Mentre que algunes deïtats egípcies van aparèixer a finals de l'Període predinàstic (abans del 3100 aC.), ni Isis ni el seu marit Osiris van ser esmentats pel seu nom abans de la dinastia V (c. 2494–2345 aC).[3][4] La inscripció que pot referir-se a Isis data del regnat de Niuserre durant aquest període,[5] i apareix de manera destacada als Textos de les Piràmides, que van començar a esciure's al final de la dinastia i el contingut de la qual podria haver-se desenvolupat molt abans.[6] Diversos passatges dels Textos de les Piràmides uneixen Isis amb la regió del Delta del Nil prop de Behbeit el-Hagar i Sebenitos, i el seu culte pot haver-se originat allà.[7]

Molts estudiosos s'han centrat en el nom d'Isis per intentar determinar els seus orígens. El seu nom egipci era ꜣst, que es va convertir en ⲎⲤⲈ (Ēse) a la forma copta de l'egipci, Wusa a la llengua meroítica de Núbia, i Ἶσις, en què es basa el seu nom modern, en grec.[8][Nota 1] L'escriptura en jeroglífics del seu nom incorpora el signe d'un tron, que Isis també porta al cap com a senyal de la seva identitat. El símbol serveix com a fonograma, ortografiant els sons st en el seu nom, però també pot haver representat un enllaç amb els trons reals. El terme egipci per a un tron també era st i podria haver compartit una etimologia comuna amb el nom d'Isis. Per tant, l'egiptòleg Kurt Sethe va suggerir que originalment era una personificació de trons.[10] Henri Frankfort va estar d'acord, creient que el tron era com consideració a la mare del rei i, per tant, una deessa, pel seu poder per convertir un home en un rei.[11] Altres estudiosos, com Jürgen Osing i Klaus P. Kuhlmann, han discutit aquesta interpretació, a causa de les diferències entre el nom d'Isis i la paraula per a un tron[10] o la manca d'evidència que el tron fos divinitzat alguna vegada.[12]

Rols

[modifica]

El cicle del mite que envolta la mort i la resurrecció d'Osiris es va registrar per primera vegada als Textos de les Piràmides i es va convertir en el més elaborat i influent de tots els mites egipcis.[13] Isis té un paper més actiu en aquest mite que els altres protagonistes, de manera que es va desenvolupar en la literatura des de l'Imperi Nou (c. 1550–1070 aC) fins al Període Ptolemaic (305–30 aC), es va convertir en el personatge literari més complex de totes les divinitats egípcies.[14] Al mateix temps, va absorbir característiques de moltes altres deesses, ampliant el seu significat molt més enllà del mite d'Osiris.[15]

Origen. Esposa d'Osiris i reina

[modifica]
Terracotta sculpture of a woman with her arm flung across her forehead
Escultura d'una dona, possiblement Isis, en una postura de dol; segle xv o xiv aC.

Isis forma part de l'Ennèada d'Heliopolis, una família de nou deïtats descendents del déu creador, Atum o Ra. Ella i els seus germans —Osiris, Seth i Neftis—són l'última generació de l'Ennèada, nascuda de Geb, déu de la terra, i Nut, deessa del cel. El déu creador, el governant original del món, transmet la seva autoritat a través de les generacions masculines de l'Ennèada, de manera que Osiris es converteix en rei. Isis, que és l'esposa d'Osiris, així com la seva germana, és la seva reina.[16]

Dol per Osiris

[modifica]

Es té coneixement d'aquest mite sobretot gràcies a un text de Plutarc. Un dia Seth va convidar Osiris a un banquet però era una trampa, ja que Seth havia decidit assassinar Osiris per ocupar el seu lloc. Amb l'excusa de veure si un taüt tenia la mida adequada, Seth va demanar a Osiris que s'estirés a dintre, fet que va aprofitar, juntament amb els seus acòlits, per tancar el taüt i, després d'esquarterar-lo, llençant-lo al Nil. Isis no es va resignar a la mort del seu amat i va decidir recuperar tots els trossos i reconstruir-ne el cos per tornar-lo a la vida però va ser incapaç de trobar el sexe d'Osiris, perque se l'havia empassat un peix. Sense rendir-se Isis va cridar a la seva germana Neftis i juntes van estar pregant durant hores per intentar que tornés d'entre els morts però va ser en va. Finalment Isis va prendre la forma d'un milà femella i va batre les ales per tornar l'alé vital al difunt i en veure que no funcionava es va posar al lloc on havia d'estar el sexe, fent que aquest reaparegués i que Osiris tornes d'entre els morts per fecundar-la, donant lloc al naixement del seu fill Horus a Khemnis.[17]

Isis
en jeroglífic
stt
,
H8
B1ostt
,
y
I12

Els esforços d'Isis i Neftis són el prototip mític de la momificació i altres pràctiques funeràries de l'antic Egipte.[18] Segons alguns textos, també han de protegir el cos d'Osiris de la profanació posterior per part de Set o els seus servents.[19] Isis és l'epítom d'una vídua de dol. L'amor i el dolor d'ella i de Neftis pel seu germà l'ajuden a recuperar la vida, com també ho fa la recitació d'encanteris màgics d'Isis.[20] Textos funeraris contenen discursos d'Isis en què expressa el seu dolor per la mort d'Osiris, el seu desig sexual per ell i fins i tot la ira que l'ha provocat. Totes aquestes emocions tenen un paper en el seu renaixement, ja que estan destinades a incitar-lo a l'acció.[21] Finalment, Isis retorna l'alè i la vida al cos d'Osiris i copula amb ell, concebent el seu fill, Horus.[18] Després d'aquest punt, Osiris viu només al Duat, o inframón. Però en produir un fill i hereu per venjar la seva mort i dur a terme ritus funeraris per ell, Isis s'ha assegurat que el seu marit perdurarà en el més enllà.[22]

El paper d'Isis en les creences de l'altra vida es va basar en allò del mite. Va ajudar a restaurar les ànimes dels humans difunts a la seva integritat com ho havia fet amb Osiris. Com altres deesses, com Hathor, també va actuar com a mare pel difunt, proporcionant-li protecció i alimentació.[23] Així, com Hathor, de vegades prenia la forma d'Imentet, la deessa de l'oest, que va donar la benvinguda a l'ànima difunta al més enllà com a fill seu.[24] Però durant gran part de la història egípcia, es creia que deïtats masculines com Osiris proporcionaven els poders regeneratius, inclosa la potència sexual, que eren crucials per al renaixement. Es pensava que Isis només ajudava estimulant aquest poder.[23] Els poders divins femenins es van fer més importants en les creences de la vida en el més enllà al final del Nou Imperi.[25] Diversos textos funeraris ptolemeics emfatitzen que Isis va tenir un paper actiu en la concepció d'Horus estimulant sexualment el seu marit inert,[26] alguna decoració de la tomba de la Període romà a Egipte representa Isis en un paper central en el més enllà,[27] i un text funerari d'aquella època suggereix que es pensava que les dones podien unir-se al seguici d'Isis i Neftis al més enllà.[28]

Deessa mare

[modifica]
Small statue of a seated woman, with a headdress of horns and a disk, holding an infant across her lap
Isis alletant Horus, escultura del segle vii aC.

Isis és tractada com la mare d'Horus fins i tot en les primeres còpies dels Textos de les Piràmides.[29] No obstant això, hi ha indicis que Hathor fou considerada originalment com la seva mare,[30] i altres tradicions fan d'Horus el fill de Nut i un germà d'Isis i Osiris.[31] Isis només va arribar a ser la mare d'Horus quan el mite d'Osiris va prendre forma durant l'Antic Imperi,[30], però gràcies a la seva relació amb ell va arribar a ser vista com l'epítom de la devoció materna.[32]

En la forma desenvolupada del mite, Isis dona a llum a Horus, després d'un llarg embaràs i un part difícil, als matolls del papirs del delta del Nil. A mesura que el seu fill creix, l'ha de protegir de Set i de molts altres perills: serps, escorpins i malalties simples.[33] En alguns textos, Isis viatja entre humans i ha de buscar la seva ajuda. Segons una d'aquestes històries, set deïtats escorpines menors viatgen amb ella i la guarden. Es vengen d'una dona rica que s'ha negat a ajudar Isis picant el fill de la dona, fent necessari que la deessa guareixi el nen sense culpa.[34] La reputació d'Isis com a deïtat compassiva, disposada a alleujar el sofriment humà, va contribuir molt al seu atractiu.[35]

Isis continua ajudant el seu fill quan desafia a Seth a reclamar la reialesa que aquest ha usurpat,[36] encara que mare i fill de vegades es representen en conflicte, com quan Horus decapita Isis i ella substitueix el seu cap original amb el d'una vaca, un mite fundacional que explica el tocat de banya de vaca que porta Isis.[37]

L'aspecte matern d'Isis es va estendre també a altres divinitats. Els Textos dels Sarcòfags del Regne Mitjà (c. 2055–1650 aC) diuen que els Quatre fills d'Horus, deïtats funeràries que es pensava que protegien els òrgans interns dels difunts, eren la descendència d'Isis i la forma més gran d'Horus.[38] A la mateixa època, Horus es va sincretitzar amb el déu de la fertilitat Min, de manera que Isis es considerava la mare de Min.[39] Una forma de Min coneguda com Kamutef, "toro de la seva mare", que representava la regeneració cíclica dels déus i de la reialesa, es deia que germinava la seva mare per engendrar-se.[40] Així, Isis també era considerada com la consort de Min.[41] La mateixa ideologia de la reialesa pot estar darrere d'una tradició, que es troba en alguns textos, que Horus va violar Isis.[42][43] Amon, la deïtat egípcia més important durant els Regnes Mitjà i Nou, també va assumir el paper de Kamutef, i quan estava en aquesta forma, Isis va actuar sovint com la seva consort.[41] Apis, un El toro que era adorat com un déu viu a Memfis, es deia que era el fill d'Isis, engendrat per una forma d'Osiris coneguda com Osiris-Apis. Així, la mare biològica de cada toro Apis era coneguda com la "vaca Isis".[44] Es deia que Isis era la mare de Bastet amb Ra.[45]

Una història al Papir Westcar de l'Imperi Mitjà inclou Isis entre un grup de deesses que serveixen com a llevadores durant el part de tres futurs reis.[46] Ella té un paper similar en els textos del Nou Imperi que descriuen els naixements ordenats per Déu dels faraons regnants.[47]

Al Papir Westcar, Isis crida els noms dels tres nens a mesura que neixen. Barbara S. Lesko veu aquesta història com un signe que Isis tenia el poder de predir o influir en esdeveniments futurs, igual que altres divinitats que presidiren el naixement,[41] com ara Shait i Renenutet.[48] Textos de temps molt posteriors anomenen Isis "amant de la vida, governant de la sort i el destí"[41] i indiquen que té control sobre Shai i Renenutet, tal com es deia que altres grans divinitats com Amon ho feien en èpoques anteriors de la història egípcia. En governar aquestes deïtats, Isis determinava la durada i la qualitat de les vides humanes.[48]

Isis i el Nom del déu Sol

[modifica]

Explica el mite que la màgia còsmica d'Isis prové de la seva facultat per conèixer els misteris de l'univers i, per sobre de tots els misteris, el del nom secret de Ra. L'única cosa que al principi no coneixia Isis d'entre totes les coses del cel i la terra era el nom secret de Ra que aquest mai havia confiat a ningú. Per tal de descobrir-lo, Isis va idear un plà. Recollint una escopinada del déu i barrejant-la amb terra va crear una serp que va amagar en un arbust. Quan Ra va passar a prop, el rèptil el va mossegar i, tot i que no es trobava en perill de mort, si que patia dolors molt grans. Ra va cridar als nou deus de la Ennèada per què l'ajudessin però cap d'ells podia fer res. Així és com Isis es va oferir a guarir al déu a canvi que li digués el seu nom secret, cosa que aquest finalment va fer però amb la condició què no li digués a ningú excepte al seu fill Horus.[2][17]

Deessa universal

[modifica]

A l'època ptolemaica, l'esfera d'influència d'Isis podia incloure el cosmos sencer.[49] Com a deïtat que protegia Egipte i recolzava el seu rei, tenia poder sobre totes les nacions i com a proveïdora de pluja, animava el món natural.[50] L'himne de Files que inicialment anomena el seu governant del cel continua ampliant la seva autoritat, de manera que en el seu clímax el seu domini abasta el cel, la terra i Duat. Diu que el seu poder sobre la natura nodreix els humans, els morts beneïts i els déus.[49] Altres himnes en llengua grega de l'Egipte ptolemaic l'anomenen «la bella essència de tots els déus».[51] Al llarg de la història egípcia, moltes deïtats, majors i menors, havien estat descrites en termes semblants. Amon es va descriure més habitualment d'aquesta manera a l'Imperi Nou, mentre que a l'Egipte romà aquests termes tendien a aplicar-se a Isis.[52] Aquests textos no neguen l'existència d'altres divinitats però les tracta com a aspectes de la divinitat suprema, un tipus de teologia que de vegades s'anomena «summodeisme».[53][54]

Als períodes ptolemaic i romà tardans, molts temples contenien un mite de la creació que adaptava idees de llarga durada sobre la creació per donar els papers principals a les divinitats locals.[55] A Files, Isis es descriu com la creadora de la mateixa manera que els textos més antics parlen de l'obra del déu Ptah,[49] que es deia que va dissenyar el món amb el seu intel·lecte i el va esculpir en existència.[56] Com ell, Isis va formar el cosmos «a través del que el seu cor va concebre i les seves mans van crear.»[49]

Com altres deïtats al llarg de la història egípcia, Isis tenia moltes formes en els seus centres de culte individuals, i cada centre de culte emfatitzava diferents aspectes del seu caràcter. Els cultes locals d'Isis es van centrar en els trets distintius de la seva deïtat més que en la seva universalitat, mentre que alguns himnes egipcis a Isis tracten altres deesses en centres de culte de tot Egipte i el Mediterrani com a manifestacions d'ella. Un text al seu temple a Denderah diu «en cada nomós és ella qui està a cada ciutat, a cada nomós amb el seu fill Horus.»[57]

Epigrafia sobre Isis

[modifica]

L’epigrafia dedicada a Isis és especialment abundant en comparació amb altres divinitats del panteó egipci. La seva presència epigràfica és notable no només a Egipte, sinó també en el món grec hel·lenístic i en el món romà. La difusió del culte isíac fora d’Egipte s’explica en gran part per la integració del país en l’òrbita hel·lenística després de la conquesta d’Alexandre el Gran l’any 332 aC i per les polítiques religioses desenvolupades per la dinastia Ptolemaica, que fomentaren diverses formes de sincretisme entre divinitats gregues i egípcies.

En aquest context, el culte d’Isis es va difondre progressivament per la Mediterrània, especialment a través de les xarxes comercials i dels principals centres portuaris. Com a resultat d’aquesta expansió, es documenten nombroses dedicatòries, inscripcions votives i monuments honorífics dedicats a la deessa tant a Egipte com en diversos territoris del món grec i romà.

Epigrafia sobre Isis a Egipte

[modifica]

En l’escriptura jeroglífica egípcia, el nom d’una divinitat pot il·lustrar-se de diverses formes, segons l’aspecte o la funció divina que es vulgui representar. Aquesta variabilitat iconogràfica i textual està relacionada amb el caràcter polimòrfic de moltes divinitats egípcies, que podien manifestar-se sota formes diverses. En el cas d’Isis, aquestes representacions poden incloure diferents atributs i formes iconogràfiques que reflecteixen les múltiples dimensions del seu culte. Com a deessa associada a la protecció, la maternitat i la regeneració, les inscripcions dedicades a ella sovint adopten la forma d’invocacions o dedicatòries destinades a obtenir protecció divina o favors personals.[58]

En aquesta imatge es mostren tres aparences que pot adoptar Isis:

BERJAYA
[W. (2005). Descifrando los jeroglíficos egipcios.]

A l’antic Egipte, el culte a les divinitats no es limitava exclusivament als temples o als grans complexos monumentals. Les pràctiques religioses formaven part també de l’àmbit domèstic i de la vida quotidiana de la població. Aquest fet es reflecteix en l’existència d’inscripcions votives, amulets i objectes ritualitzats amb invocacions a Isis, que testimonien la dimensió personal i protectora del seu culte.

El temple d’Isis de Philae

[modifica]
BERJAYA
[D. (2022). Temple d’Isis de Philae.Aswan.]

El temple de Philae (grec antic: Φιλαί, Filaí; egipci antic: Pilak, P'aaleq; àrab: فيله, FīlaFīlaFīla) dedicat a Isis constitueix un dels principals centres de culte isíac a Egipte durant l’època tardana i el període grecoromà. El complex es trobava originalment a l’illa de Philae, situada a la primera cataracta del Nil, aproximadament a set quilòmetres de l’actual ciutat d’Aswan. La construcció i ampliació del santuari es desenvolupà principalment durant el període ptolemaic, tot i que alguns dels seus elements arquitectònics foren completats posteriorment sota domini romà.[59]

El temple formava part d’un programa polític i religiós més ampli impulsat pels governants ptolemaics, orientat a legitimar el seu poder mitjançant la revitalització de les tradicions religioses egípcies.

Arran de la construcció de la presa d’Aswan al segle XX, el conjunt monumental de Philae va quedar parcialment submergit.

Per aquest motiu, el temple d’Isis i altres estructures del complex van ser desmantellats i traslladats a l’illa propera d’Agilkia en el marc d’una campanya internacional de salvament del patrimoni dirigida per la UNESCO.

Entre 1908 i 1910, els egiptòlegs Heinrich Schäfer i Hermann Junker, juntament amb el fotògraf Friedrich Koch, documentaren sistemàticament els relleus i les inscripcions dels temples d’Isis de Philae. Posteriorment, Erich Winter continuà aquest treball, publicant diversos volums dedicats a l’estudi epigràfic del conjunt monumental.

Les inscripcions dedicades a Isis es troben en diversos suports epigràfics, incloent esteles votives, dedicatòries templàries i titulatures sacerdotals, redactades en jeroglífic, demòtic i, a partir del període hel·lenístic, també en grec.

BERJAYA
[E. (1969). Estela votiva a Isis en el seu temple de Philae.]

Aquest és un exemple d'inscripció d'una estela votiva del temple d'Isis de Philae, documentada per Erich Winter. Segons ell, Amenemhet sol·licita ser admès davant un grup de persones que rodegen la deessa, als quals es refereix com "els seus estimats servents". L'autor segueix explicant que l'acte principal és una autointoxicació per la deessa. Les deesses hipopòtam són considerades les responsables per excel·lència de la maternitat, per tant, en aquesta estela votiva Amenemhat està demanant un fill. La inscripció també està relacionada amb l'embriaguesa perquè en època faraònica aquesta es relaciona amb l'amor.[60]

Per tant, aquest és el caire d'inscripcions que es poden trobar sobre ella i dedicades a ella, independentment de la regió.

Iconografia

[modifica]

A l'art de l'antic Egipte, Isis era comunament representada com una dona amb els atributs típics d'una deessa: un vestit envoltant, un bastó de papir a una mà i un signe d'ankh a l'altre. El seu tocat original era el signe del tron utilitzat per escriure el seu nom. Ella i Neftis sovint apareixen juntes, sobretot quan ploren la mort d'Osiris, el donen suport al seu tron o protegeixen els sarcòfags dels morts. En aquestes situacions, els seus braços sovint es llancen a la cara, en un gest de dol, o s'estenen al voltant d'Osiris o del difunt com a senyal del seu paper protector.[61] En aquestes circumstàncies sovint eren representats com a milans o dones amb ales d'estels. Aquesta forma pot estar inspirada en una semblança entre els crits dels estels i els crits de les dones que ploren,[62] o en una metàfora que compara la recerca de carronya de l'estel amb la recerca de les deesses pel seu germà mort.[61] Isis apareixia de vegades en altres formes animals: com una truja, que representava el seu caràcter matern; com a vaca, especialment quan es relaciona amb Apis o també pel cap d'una vaca o amb cap humà i banyes (il·lustrant una connexió amb Hathor); o com un escorpí.[61] També va prendre la forma d'un arbre o d'una dona que emergeix d'un arbre, de vegades oferint menjar i aigua a les ànimes difuntes. Aquesta forma al·ludia a l'alimentació materna que proporcionava.[63]

A partir de l'Imperi Nou, gràcies als estrets vincles entre Isis i Hathor, Isis va adquirir els atributs d'Hathor, com ara un sistre sonall i un tocat de banyes de vaca que tancaven un disc solar. De vegades es combinaven ambdós tocats, de manera que el glif del tron s'assentava al damunt del disc solar.[61] A la mateixa època, va començar a portar la insígnia d'una reina humana, com ara com una corona en forma de voltor al cap i l'ureu reial, o cobra dreçada, al front.[64] A l'època ptolemaica i romana, estàtues i figuretes d'Isis sovint la mostrava en un estil escultòric grec, amb atributs extrets de la tradició egípcia i grega.[65][66] Algunes d'aquestes imatges reflectien el seu vincle amb altres deesses d'una manera nova. Isis-Thermuthis, una combinació d'Isis i Renenutet que representava la fertilitat agrícola, es va representar en aquest estil com una dona amb la part inferior del cos d'una serp. Les figuretes d'una dona que porta un tocat elaborat i exposant els seus genitals poden representar Isis-Afrodita.[67][Nota 2]

El símbol tyet, una forma de bucle semblant a l'ankh, va arribar a ser vist com l'emblema d'Isis almenys des de l'Imperi Nou, tot i que existia molt abans.[69] Sovint estava fet de jaspi vermell i es comparava amb la sang d'Isis. Usat com a amulet funerari, es deia que conferia la seva protecció a qui la portava.[70]

El culte al món greco-romà

[modifica]

El culte d'Isis aconseguí gran preeminència en el món hel·lenístic durant els últims segles,[17] fins que fou prohibit finalment pels cristians en el segle vi. Malgrat la popularitat del creixement del culte del misteri d'Isis, es creu que els misteris d'Isis no eren del tot benvinguts per les classes dirigents a Roma. El príncep August considerava aquests ritus de natura "pornogràfica" i capaços de destruir la fibra moral romana. És per això que no és sorprenent que part del programa de reconstrucció d'Augustus després de la caiguda de la República romana fos un intent d'infondre vida nova als déus vells de Roma. Tàcit escriu que, després de l'assassinat de Cèsar per part de Brutus, s'havia decretat un temple en honor d'Isis en un moment de debilitat; Augustus el suspengué, i intentà fer tornar els romans als déus romans que s'associaven amb l'estat. Finalment, l'emperador romà Gaius abandonà les reticències cap als cultes orientals i va ser en el seu regnat que el festival Isiac s'establí a Roma. Segons Josephus, el mateix Gaius portava vestimenta femenina i participava en els misteris i Isis adquiria en l'edat hel·lenística un "nou rang com a dea principal del Mediterrani".

Les perspectives romanes sobre el culte eren sincrètiques, car en les noves deïtats solien veure-hi simplement aspectes d'altres deïtats familiars. Per a alguns romans, Isis només era un aspecte de la romana Cíbele, els rituals orgiàstics de la qual feia temps que s'havien establert a Roma.

A Catalunya, s'hi conserva un exemplar de figura d'Isis a la Biblioteca Museu Víctor Balaguer de Vilanova i la Geltrú, del període ptolemaic, dels segles IV-I aC.[71]

Rols

[modifica]
Marble staue of a woman holding a rattle in one hand and a pitcher in the other.
Estàtua romana d'Isis, segle i o ii d.C. Sosté un sistre i un càntir d'aigua, encara que aquests atributs es van afegir en una reforma del segle xvii.[72]

El culte d'Isis, com d'altres del món grecoromà, no tenia un dogma ferm, i les seves creences i pràctiques poden haver-se mantingut només poc semblants mentre es difonia per la regió i evolucionava amb el temps.[73][74] Les aretalogies gregues que elogien Isis proporcionen gran part de la informació sobre aquestes creences. Parts d'aquestes aretalogies s'assemblen molt a les idees dels himnes egipcis tardans com els de Files, mentre que altres elements són completament grecs.[75] Una altra informació prové de Plutarc (c. 46–120 dC), el llibre del qual Sobre Isis i Osiris interpreta les deïtats egípcies basant-se en la seva filosofia del platonisme mitjà,[76] i de diverses obres de la grega i la literatura llatina que fan referència al culte d'Isis, especialment una novel·la d'Apuleu (c. 125–180 dC) coneguda com a Metamorfosis o L'ase d'or, que acaba descrivint com el personatge principal té una visió de la deessa i es converteix en el seu devot.[77]

Elaborant el paper d'Isis com a dona i mare en el mite d'Osiris, les aretalogies l'anomenen l'inventora del matrimoni i la paternitat. Va ser invocada per protegir les dones durant el part i, en novel·les gregues antigues com l'Efesíaca, per protegir la seva virginitat.[78] Alguns textos antics l'anomenaven la patrona de les dones en general.[79][80] El seu culte podria haver servit promoure l'autonomia de les dones d'una manera limitada, amb el poder i l'autoritat d'Isis servint de precedent, però en el mite es dedicava, i mai totalment independent, al seu marit i fill. Les aretalogies mostren actituds ambigües cap a la independència de les dones: una diu que Isis va fer les dones iguals als homes, mentre que una altra diu que va subordinar les dones als seus marits.[81][82]

Isis es va caracteritzar sovint com una deessa de la lluna, paral·lela a les característiques solars de Serapis.[83] També va ser vista com una deessa còsmica de manera més general. Diversos textos afirmen que organitzava el comportament del sol, la lluna i les estrelles, governant el temps i les estacions que, al seu torn, garantien la fertilitat de la terra.[84] Aquests textos també li atribueix haver inventat l'agricultura, establir lleis i idear o promoure altres elements de la societat humana. Aquesta idea deriva de les tradicions gregues més antigues sobre el paper de diverses deïtats gregues i herois culturals, inclosa Demèter, en l'establiment de la civilització.[85]

També va supervisar els mars i els ports. Els mariners deixaven inscripcions demanant que garantís la seguretat i la bona sort dels seus viatges. En aquest paper va ser anomenada Isis Pelagia, "Isis del mar", o Isis Faria, fent referència a una vela o a l'illa de Faro, lloc del far d'Alexandria.[86] Aquesta forma d'Isis, que va sorgir en temps hel·lenístics, pot haver estat inspirada en imatges egípcies d'Isis en una barca, així com en divinitats gregues que protegien la navegació, com Afrodita.[87][88] Isis Pelagia va desenvolupar un significat afegit a Roma. El subministrament d'aliments de Roma depenia dels enviaments de cereals de les seves províncies, especialment Egipte. Per tant, Isis garantia collites fèrtils i protegia els vaixells que transportaven el menjar resultant a través dels mars, i així assegurava el benestar de l'imperi en el seu conjunt.[89] Es deia que la seva protecció de l'estat s'estenia als exèrcits de Roma, de la mateixa manera que a l'Egipte ptolemaic, i de vegades se l'anomenava Isis Invicta.[90] Els seus papers van ser tan nombrosos que va arribar a ser anomenada myrionymos, "una amb innombrables noms" i panthea, "totes les deesses".[91]

Tant Plutarc com un filòsof posterior, Procle, van esmentar una estàtua velada de la deessa egípcia Neith, a qui van combinar amb Isis, citant-la com a exemple de la seva universalitat i saviesa enigmàtica. Portava les paraules «Jo sóc tot el que ha estat i és i serà; i cap mortal no ha aixecat mai el meu mantell».[92][Nota 3]

També es deia que Isis beneficiava als seus seguidors en el més enllà, del que no es va posar gaire èmfasi en la religió grega i romana.[95] L'ase d'or i les inscripcions deixades pels adoradors d'Isis suggereixen que molts dels seus seguidors pensaven que ella els garantiria una vida més enllà millor a canvi de la seva devoció. Van caracteritzar aquesta vida més enllà de manera inconsistent. Alguns van dir que es beneficiaran de l'aigua animadora d'Osiris, mentre que d'altres esperaven navegar cap a les Illes Afortunades de tradició grega.[96]

Com a Egipte, es deia que Isis tenia poder sobre el destí, que en la religió tradicional grega era un poder que ni tan sols els déus podien desafiar. Valentino Gasparini diu que aquest control sobre el destí uneix els trets dispars d'Isis. Ella governa el cosmos, però també alleuja la gent de les seves desgràcies relativament trivials, i la seva influència s'estén al regne de la mort, que és «individual i universal alhora».[97]

Relacions amb altres divinitats

[modifica]

Més d'una dotzena de deïtats egípcies eren adorades fora d'Egipte a l'època hel·lenística i romana en una sèrie de cultes interrelacionats, encara que molts eren bastant menors.[98] De les més importants d'aquestes deïtats, Serapis estava estretament relacionat amb Isis i sovint apareixia amb ella en l'art, però Osiris va romandre central en el seu mite i destacat en els seus rituals.[99] De vegades hi havia temples d'Isis i Serapis al costat de l'altre, però era rar que un sol temple es dediqués a tots dos.[100] Osiris, com a deïtat morta a diferència dels déus immortals de Grècia, semblava estrany als grecs i va jugar només un paper menor en els cultes egipcis a l'època hel·lenística. A l'època romana es va convertir, com Dionís, en un símbol d'una vida més enllà alegre, i el culte d'Isis es va centrar cada cop més en ell.[101] Horus, sovint sota el nom d'Harpòcrates, també apareixia als temples d'Isis com el seu fill d'Osiris o Serapis. Va absorbir trets de divinitats gregues com Apol·lo i va servir com a déu del sol i dels cultius.[102] Un altre membre del grup era Anubis, que es va vincular al déu grec Hermes en la seva forma hel·lenitzada Hermanubis.[103] També es deia de vegades que Isis havia après la seva saviesa, o fins i tot que era la filla de Thot, el déu egipci de l'escriptura i el coneixement, que era conegut al món grecoromà com a Hermes Trismegist.[104][105]

Fresco of a seated woman with a cobra wrapped around her arm grasping the hand of a standing woman with small horns on her head
Isis donant la benvinguda a Io a Egipte, en un fresc de Pompeia, segle i d.C.

Isis també tenia una àmplia xarxa de connexions amb divinitats gregues i romanes, així com algunes d'altres cultures. No estava totalment integrada al panteó grec, però en diferents moments es va equiparar amb una varietat de figures mitològiques gregues, com Demèter, Afrodita o Io, una dona humana que es va convertir en una vaca i perseguida per la deessa Hera des de Grècia fins a Egipte.[106] El culte a Demèter va tenir una influència especialment important en el culte d'Isis després de la seva arribada a Grècia.[107] La relació d'Isis amb les dones va ser influenciada per la seva equació freqüent amb Àrtemis, que tenia un doble paper com a deessa verge i promotora de la fertilitat.[108] A causa del poder d'Isis sobre el destí, es va relacionar amb les personificacions gregues i romanes de la fortuna, Tique i Fortuna.[109] A Biblos a Fenícia al segon mil·lenni aC, Hathor havia estat adorada com una forma de la deessa local Baaltis; Isis hi va substituir gradualment Hathor al llarg del primer mil·lenni aC.[110] A Nòric a Europa central, Isis es va sincretitzar amb la deïtat tutelar local Noreia,[111] i a Petra podria haver estat vinculada amb la deessa àrab al-Uzza.[112] L'autor romà Tàcit va dir que Isis era adorada pels sueus, un poble germànic que vivia fora de l'imperi, però potser va confondre una deessa germànica amb Isis que, com ella, la deessa era simbolitzada per un vaixell.[113]

Moltes de les aretalogies inclouen llargues llistes de deesses amb les quals Isis estava vinculada. Aquests textos tracten totes les divinitats que enumeren com a formes d'ella, suggerint que als ulls dels autors era un ésser sumodeista: l'única deessa de tot el món civilitzat.[114][115] Al món religiós romà, moltes deïtats eren referides com a «una» o «única» en textos religiosos com aquests. Al mateix temps, els filòsofs hel·lenístics sovint veien el principi abstracte i unificador del cosmos com a diví. Molts d'ells van reinterpretar les religions tradicionals per adaptar-se al seu concepte d'aquest ésser suprem, com va fer Plutarc amb Isis i Osiris.[116] A L'ase d'or Isis diu que «la meva única persona manifesta els aspectes de tots els déus i deesses» i que és «adorada per tot el món sota diferents formes, amb diversos ritus i amb diversos noms», encara que els egipcis i els nubis utilitzen el seu veritable nom, Isis.[117][118] Però quan enumera les formes en què diversos pobles mediterranis l'adoren, només esmenta les divinitats femenines.[119] Les deïtats grecoromanes estaven fermament dividides per gènere, limitant així com Isis podria ser realment universal. Una arealogia evita aquest problema anomenant Isis i Serapis, que sovint es deia que subsumen molts déus masculins, les dues deïtats «úniques».[120][121] De la mateixa manera, tant Plutarc com Apuleu limiten la importància d'Isis en tractar-la com a subordinada en última instància a Osiris.[122] L'afirmació que era única pretenia emfatitzar la seva grandesa més que fer una afirmació teològica precisa.[120][121]

Epigrafia

[modifica]
BERJAYA
Ruïnes de l'antiga ciutat de Cime

L'estudi de l'epigrafia grecoromana és indispensable per comprendre la dimensió de l'expansió del culte a la deessa Isis fora d'Egipte. A diferència d'altres tipologies de text, el registre epigràfic ofereix una visió directa i concisa de la seva veneració, tant la privada com l'oficial, a través de les abundants inscripcions catalogades en corpus moderns.

Dins d'aquests corpus, en destaquen les aretologies, on la deessa es presenta en primera persona proclamant la seva omnipotència. Un dels testimonis més rellevants d'aquest gènere, és una inscripció epigràfica descoberta a l'antiga ciutat de Cime, entre les ruïnes d'un temple dedicat a la deïtat, on aquest enfocament literari permet a Isis presentar la seva genealogia, identificar-se mitjançant l'atribució de certs noms i qualificatius, revelar les seves àrees d'activitat i enumerar les seves virtuts[123]. En aquesta estela s'identifica a Isis com la inventora de les lleis i la protectora de la navegació, amb l'objectiu de crear una imatge canònica i atractiva per facilitar la seva assimilació i acceptació per part de la societat grega[124]. A través d'inscripcions de centenars d'altars i exvots trobats en enclavaments portuaris, com Delos o Òstia, s'observa que la deïtat va patir una transformació i es va consolidar, sota l'epítet d'Isis Pelagia, com a senyora del mar i protectora dels mariners[125].Aquestes restes documenten com els mariners de l'època confiaven en ella per garantir la seguretat durant els viatges per tota la Mediterrània[126].

BERJAYA
Fragment de relleu romà de la deessa Isis Pelagia

Ruïnes de l'antiga ciutat de CimeEl culte a Isis Pelagia va perdurar en temps dels romans. Aquesta continuïtat es manifesta en la gran quantitat d'inscripcions llatines, on la deïtat rep dedicatòries sota les fórmules tradicionals de les inscripcions votives, com el clàssic V.S.L.M (Votum Solvit Libens Merito), fet que demostra que Isis era tractada amb el mateix protocol que qualsevol divinitat autòctona i, per tant, formava part oficialment del sistema religiós romà[127][128].

Iconografia

[modifica]

Les imatges d'Isis fetes fora d'Egipte eren d'estil hel·lenístic, com moltes de les seves imatges fetes a Egipte a l'època hel·lenística i romana. Els atributs que tenia variaven molt.[129] De vegades portava el tocat de banya de vaca hatòrica, però grecs i romans en reduïen la mida i sovint l'interpretaven com una lluna creixent.[130] També podia portar tocats amb fulles, flors o espigues.[131] Altres trets comuns inclouen flocs de cabell en tirabuixó i un elaborat mantell lligat en un gran nus sobre els pits, que s'originava en la roba egípcia normal però que es va tractar com un símbol de la deessa fora d'Egipte.[132][Nota 4] A les seves mans podia portar un ureu o un sistre, tots dos extrets de la seva iconografia egípcia,[134] o un sitra, un recipient que s'utilitza per a libacions d'aigua o llet que es van realitzar en el culte d'Isis.[135]

Com Isis-Fortuna o Isis-Tique sostenia un timó, que representava el control del destí, a la seva mà dreta i una cornucòpia, que representava l'abundància, a l'esquerra.[136] De vegades es mostrava descansant un peu sobre una esfera celeste, que representa el seu control del cosmos.[137] Les diverses imatges van sorgir dels seus diversos papers; com diu Robert Steven Bianchi, «Isis podria representar qualsevol cosa per a qualsevol i es podria representar de qualsevol manera imaginable».[138]

Culte d'Isis a la Península Ibèrica

[modifica]

El culte a les divinitats nilòtiques es difon pel Mediterrani a través del comerç i dels diversos moviments demogràfics, especialment durant els darrers segles de la República romana. En el cas de la península Ibèrica, es poden identificar dos moments clau en el procés d’introducció i consolidació dels cultes isiacs, situats entre els segles II i I aC. Aquest fenomen es documenta principalment a través de testimonis epigràfics, com els localitzats a Empúries i Carthago Nova (l’actual Cartagena), on la deessa Isis apareix com a objecte de culte. En aquest context, cal destacar la relació estreta entre Isis i Serapis, divinitats sovint associades dins del mateix marc religiós.[139]

Emporion

Pel que fa al cas d’Empúries, la inscripció trobada constitueix un dels testimonis més antics del culte isiac a la península. Es tracta d’un text originalment en grec, posteriorment llatinitzat per Rodà l’any 1990, que commemora la construcció d’un temple, unes imatges i un pòrtic dedicats a Isis i Serapis. La cronologia se situa generalment a mitjans del segle I aC, tot i que alguns autors, com Alvar, proposen una datació anterior, fins al segle II aC.[139]

Text grec: [Eisidi S]arapil [naon xo]ana I [sto]an Noumas I [Noume]niou Ale I [xan]dreus I [eus]ebes • epoei [140]

Text llatinitzat: [Isidi • Sera]pi • aedem I [simulacr]a • porticus I [Numas • N]umen¡ • f(ilius) I [Alexandri]nus I [deuot]us faciu I [ndum cur(auit)] [140]

Proposta de Traducció: A Isis i Serapis, Numa alexandrí fill de Numa devot s’ha encarregat de realitzar un temple, les imatges i el pòrtic[139]

Inicialment, es va interpretar que els espais esmentats a la inscripció es localitzaven a la zona sud de la neàpolis. Tanmateix, investigacions més recents han replantejat aquesta hipòtesi, suggerint que aquest espai correspondria en realitat a un gimnàs del segle II aC que posteriorment hauria estat remodelat i convertit en un espai de culte amb petits temples. Aquesta transformació indicaria una adaptació d’estructures preexistents a noves pràctiques religioses. A més, la possible vinculació amb la figura d’Asclepi suggereix l’existència d’un tèmenos compartit, fet que evidencia la coexistència i interacció de diferents cultes en un mateix espai.[139]

Aquest conjunt d’elements permet plantejar que el culte isiac no es limitava a una pràctica puntual, sinó que implicava una organització més complexa, amb la presència de personal dedicat, com ara sacerdots. Els indicis materials, com fragments de terra sigil·lata amb inscripcions dedicades a Isis, apunten a la continuïtat d’aquest culte fins a època altimperial.[139]

Cartago

En el cas de Carthago Nova, es documenta una inscripció associada a una llinda de temple, datada en les darreres dècades del segle I aC, que constitueix un altre testimoni rellevant de la presència del culte isiac.[139]

Text llatí: T(itus) • Hermes + [-c.4.—S]arapi • et I Isi • in suo • ma[ns(ionem)] • d(onauit) • l(\bens) • m(eríto) • d(e) • s(ua) • I p(ecunia)[141]

Proposta de traducció: De Tit Hermes [-] a Serpais i Isis per a la seva casa ho dona, de manera feliç i meritosa, de la seva butxaca.[139]

L’espai sagrat de la ciutat es caracteritza per la seva complexitat i manca de definició clara, situant-se a la part més elevada d’un turó. En aquest entorn es documenten diversos cultes, entre els quals destaca el de Serapis, així com evidències de dipòsits votius datats entre els segles II i I aC. Aquests elements permeten plantejar que els cultes d’origen alexandrí podrien haver estat presents abans de la formalització epigràfica del culte.[139]

La continuïtat del culte a Isis durant l’època imperial es confirma amb la presència de simbologia isiaca en monedes emeses per la colònia. Aquestes emissions, relacionades amb el nomenament del duumvir quinquennal Juba II i datades entre el 2 i el 12 dC, reflecteixen la integració del culte dins de les estructures de poder local. La representació d’Isis en moneda oficial suggereix, per tant, la seva acceptació per part de les elits i la seva incorporació dins del discurs polític i religiós de la ciutat.[139]

Cultes durant l’època romana

El culte a la deessa Isis a la península ibèrica es desenvolupa dins del context de l’expansió dels cultes orientals en època romana, especialment a partir del període republicà i amb una major consolidació durant l’imperi. Tot i que la documentació conservada no és molt abundant, es poden identificar diversos testimonis arqueològics i epigràfics que evidencien la presència d’aquest culte en diferents ciutats hispanes.[142]

En la majoria dels casos coneguts ,els santuaris es situen en zones privilegiades de la ciutat, com poden ser els fòrums, teatres o altres espais públics rellevants, fet que indicaria una certa integració del culte dins de les estructures religioses i cíviques romanes. Això es pot observar en exemples com Baelo Claudia o Carthago Nova, on els espais relacionats amb Isis es troben en àrees de gran visibilitat i activitat.[142]

Un cas especialment destacat és el de la ciutat d’Itàlica, on s’ha documentat tant un santuari isíac associat al teatre com la presència de la deessa en un context vinculat al culte imperial. A partir d’una inscripció dedicada per una sacerdotessa, es pot observar com Isis apareix conjuntament amb altres divinitats com Juno o Ceres, fet que suggereix una integració dins d’un sistema religiós més ampli i no exclusivament oriental.[142]

Vict(oriae)  · Aug(ustae)  ·  Vib(ia) Modesta  ·  C(aii) ·  Vib(ii) Libonis · fil(ia) · ori[g(ine)] / Mauretania · iterato · honore  bis  flaminica sacerdo[s  col(oniae)  A(eliae) A(ugustae) I(talicae] / statuam · argenteam ex arg(enti) · p(ondo) · CXXXII (librarum) ((unciarum duarum semun-ciae)) cum · inauribus · trib(acis) [mar?]/garitis n(umero) X · et · ge(m)mis · n(umero) XXXX · et berull(is) n(umero) VIII · et corona aur[ea] / cum · gemis · n(umero) XXV · et  gem  · areis  (!)  ((sextantis)) ·  accept(o)  · loc(o)  ·  ab  · splendid(issimo) o[r]/dine · in templ(o) · suo · corona(m) ·  aurea(m) ·  flaminal(em)  · capitul(a)·  aure[a  / tr?]ia  Isidis  · alter(um)  ·  Cerer(is) ·  cum  m{a}an(li)b(us)  · arg(enteis) · item · Iunoni(s) r[eginae][143]

Proposta de traducció: A la Victòria Augusta, Víbia Modesta, filla de Caius Vibius Libo, originària de Mauritània, honorada dues vegades amb el sacerdoci flamínic de la Colònia Aelia Augusta Itàlica, va oferir una estàtua de plata, amb un pes de 132 lliures i dues unces i mitja, amb arracades daurades amb tres files de 10 perles, 40 pedres precioses i 8 aiguamarines, així com una corona d’or amb 25 pedres precioses i set (?) ornaments, en el lloc indicat pel molt distingit Senat, en el seu temple, la corona flamínica d’or, tres petites caps d’or, una d’Isis, una altra de Ceres amb collars de plata, i igualment de Juno Regina.[142]

Aquest fet porta a plantejar que el culte a Isis no es limitava a pràctiques religioses privades o a grups concrets, sinó que podia formar part de rituals públics, processons i altres activitats cíviques. Així doncs, la seva presència en espais compartits amb altres divinitats indicaria una certa adaptació al context religiós romà, així com una participació en la ideologia imperial.[142]

Finalment, Elena Muñiz  defensa que els cultes isiacs a la península ibèrica s’han d’entendre dins d’un marc religiós complex i interconnectat, on diferents tradicions i divinitats conviuen i interactuen, superant la visió tradicional que separa els cultes “orientals” dels cultes “oficials” de la religió romana.[142]

Possible influència en el Cristianisme

[modifica]
Painting of a seated woman with a child in her lap, offering one of her breasts to the child
Isis amamant Harpòcrates en un fresc egipci del segle iv.

Una qüestió polèmica sobre Isis és si el seu culte va influir en el cristianisme.[144] Alguns costums isiàcs podrien haver estat entre les pràctiques religioses paganes que es van incorporar a les tradicions cristianes en el temps que l'Imperi Romà s'anava cristianitzant. Andreas Alföldi, per exemple, va argumentar a la dècada de 1930 que el festival medieval del Carnaval, en què es portava un model de vaixell, es va desenvolupar a partir del Navigium Isidis.[145]

Gran part de l'atenció es centra en si els trets del cristianisme van ser manllevats dels cultes de misteri pagans, inclòs el d'Isis.[146] Els membres més devots del culte d'Isis es van comprometre personalment amb una deïtat que ells mateixos consideraven superior a les altres, com ho feien els cristians.[147] Tant el cristianisme com el culte d'Isis tenien un ritu d'iniciació: els misteris d'Isis al culte isiàc, el baptisme al cristianisme.[148] El suggeriment que les creences bàsiques del cristianisme van ser extretes de cultes mistèrics ha provocat un debat acalorat durant més de 200 anys.[149] En resposta a aquestes controvèrsies, tant Hugh Bowden com Jaime Alvar, que estudien els cultes mistèrics antics, suggereixen que les similituds entre el cristianisme i aquests cultes no es van produir pel préstec directe d'idees sinó pel seu bagatge comú: la cultura grecoromana en la qual es van desenvolupar.[148][150]

Pel que fa al ritu d'iniciació, s’observen diversos punts de convergència entre el baptisme cristià i els rituals dels misteris d'Isis, fet que suggereix un procés de resignificació de la simbologia isíaca vers el culte marià. Un dels aspectes més rellevants és la pràctica de submergir el neòfit en aigua. Segons diversos autors, en el culte hel·lenístic de Serapis —estretament vinculat a Isis— ja es practicava la immersió com a ritual de confessió i condonació dels pecats. Aquest simbolisme remet a la catàbasi: la mort simbòlica de l’individu i el seu posterior renaixement dins la comunitat religiosa.[151]

També s'han examinat les similituds entre Isis i Maria, mare de Jesús. Han estat objecte de controvèrsia entre els cristians protestants i l'Església Catòlica, ja que molts protestants han argumentat que la veneració de Maria catòlica és una resta del paganisme.[152] El classicista R. E. Witt va veure Isis com la "gran precursora" de Maria. Va suggerir que els conversos al cristianisme que abans havien adorat Isis haurien vist Maria en els mateixos termes que en la seva deessa tradicional. Va assenyalar que totes dues tenien en comú diversos àmbits d'influència, com l'agricultura i la protecció dels mariners. Va comparar el títol de Maria "Mare de Déu" amb el mateix epítet d'Isis i el de "reina del Cel" també compartit per Maria i Isis".[153] Stephen Benko, historiador del primer cristianisme, argumenta que la devoció a Maria va estar profundament influenciada pel culte de diverses deesses, no només d'Isis.[154] En canvi, John McGuckin, un historiador de l'església, diu que Maria va absorbir trets superficials d'aquestes deesses, com la iconografia, però els fonaments de la seva culte eren completament cristians.[155]

Aquesta purificació ritual prèvia al contacte amb la divinitat presenta un paral·lelisme directe amb el cristianisme, concretament en la confessió necessària abans de l'encomanació a la Mare de Déu o als sants. L’aigua, com a element central, mantenia una càrrega sagrada especial; les inscripcions epigràfiques del culte isíac palesen una connexió figurada amb el Nil, riu on la deïtat es personificava per subratllar el caràcter regenerador de la seva litúrgia. Així mateix, la iniciació isíaca requeria un període d'abstinència preparatòria, un procediment molt similar al de la introducció dels nous fidels en la comunitat cristiana. En conjunt, diversos autors apunten a un sincretisme del corpus ideològic i dels atributs isíacs cap a la figura de Maria, facilitant així l'assimilació de les noves creences per part de la població local.[151]

Les imatges d'Isis amb Horus a la falda es suggereixen sovint com una influència en la iconografia de Maria, particularment en les imatges de Mare de Déu de la llet pel fet que les imatges de dones lactants eren rares a l'antic món mediterrani, fora d'Egipte.[156] Vincent Tran Tam Tinh assenyala que les últimes imatges d'Isis alletant Horus daten del segle iv dC, mentre que les primeres les imatges de Maria alletant Jesús daten del segle vii dC. Sabrina Higgins, basant-se en el seu estudi, argumenta que si hi ha una connexió entre les iconografies d'Isis i Maria, es limita a les imatges de la Mare de Déu de la llet d'Egipte.[157] En canvi, Thomas F. Mathews i Norman Muller creuen que la posada d'Isis a les pintures de panells de l'antiguitat tardana va influir en diversos tipus d'icones marianes, dins i fora d'Egipte.[158] Elizabeth Bolman diu que aquestes primeres imatges egípcies de Maria alletant a Jesús havien d'emfatitzar la seva divinitat, tal com ho feien les imatges de les deesses alletadores a la iconografia egípcia antiga.[159] Higgins argumenta que aquestes similituds demostren que les imatges d'Isis van influir en les de Maria, però no és que els cristians adoptessin deliberadament la iconografia d'Isis o altres elements del seu culte.[160]

D'altra banda, la iconografia de les dues figures alletant els seus fills revela una herència directa: la Verge Lactans és, a la pràctica, un calc de la imatge d'Isis alletant Horus. Un exemple paradigmàtic és la figura de la Galaktotrophoussa (mare lactant) del segle II d.C., la qual adapta el model original d'Isis a la imatge de Maria sense canvis substancials. Fins i tot la composició —sovint entronitzada— i la doble naturalesa d'Horus i Jesús com a déus i reis alhora, reforcen aquesta continuïtat. Aquest motiu iconogràfic es mantingué durant els primers segles del cristianisme fins que evolucionà cap a postures més místiques i divinitzades.[151]

Finalment, cal destacar els atributs de fertilitat i protecció compartits. Les inscripcions epigràfiques dels primers segles mostren com a ambdues deïtats se'ls suplicava la fertilitat de les terres, la prosperitat familiar i la protecció de les ànimes dels difunts. Aquestes similituds no es limiten a les peticions, sinó que s'estenen als títols: el terme Theotokos (Mare de Déu), d'origen egipci, fou transvasat a la Verge Maria. També s'observen paral·lels en epítets com "Reina del cel i la terra" o Myrionima ("la dels mil noms"), que enllaça directament amb les múltiples advocacions marianes i l'absorció de propietats d'altres deïtats del panteó grecollatí.

Influència en cultures posteriors

[modifica]
Statue of a woman on a throne covered by a veil
Isis com a "deessa de la vida" velada al Herbert Hoover National Historic Site.

La memòria d'Isis va sobreviure a l'extinció del seu culte. Igual que els grecs i els romans, molts europeus moderns han considerat l'antic Egipte com la llar d'una saviesa profunda i sovint mística, i aquesta saviesa sovint s'ha relacionat amb Isis.[161] La biografia d'Isis de Giovanni Boccaccio a la seva obra de 1374 De mulieribus claris, basada en fonts clàssiques, la va tractar com una reina històrica que va ensenyar habilitats de civilització a la humanitat. Alguns pensadors del Renaixement van elaborar aquesta perspectiva sobre Isis. Annio da Viterbo, a la dècada de 1490, va afirmar que Isis i Osiris havien civilitzat Itàlia abans que Grècia, establint així una connexió directa entre el seu país natal i Egipte. Els Apartments de Borgia pintats per al mecenes d'Annio, el papa Alexandre VI, incorporen aquest mateix tema a la seva interpretació il·lustrada del mite d'Osiris.[162]

L'esoterisme occidental sovint ha fet referència a Isis. Dos textos esotèrics romans utilitzaven el motiu mític en què Isis transmet el coneixement secret a Horus. A Kore Kosmou, ella li ensenya la saviesa transmesa d'Hermes Trismegist,[163] i el primerenc text alquímic Isis la profetessa al seu fill Horus, ella li dona receptes alquímiques.[164] Literatura esotèrica moderna primerenca, que veia en Hermes Trismegist com un savi egipci i sovint va fer ús de textos atribuïts a la seva mà, de vegades referits també a Isis.[165] D'una altra manera, la descripció d'Apuleu de la iniciació isíaca ha influït en les pràctiques de moltes societats secretes.[166] La novel·la de Jean Terrasson de 1731 Séthos, histoire, ou Vie tirée des monumens, anecdotes de l'ancienne Égypte, traduite d'un manuscrit grec va utilitzar Apuleu com a inspiració per a un ritu d'iniciació egípcia fantàstica dedicat a Isis.[167] Va ser imitat per rituals reals en diverses societats maçòniques i d'inspiració maçònica durant el segle xviii, així com en altres obres literàries, destacant sobretot l'òpera de Wolfgang Amadeus Mozart La flauta màgica de 1791.[168]

A partir del Renaixement, l'estàtua velada d'Isis que Plutarc i Proclo van esmentar es va interpretar com una personificació de la natura, basada en un passatge de les obres de Macrobi al segle v dC que va equiparar Isis amb la natura.[169][Nota 5] Els autors dels segles xvii i xviii van atribuir una gran varietat de significats d'aquesta imatge. Isis va representar la natura com la mare de totes les coses, com un conjunt de veritats que esperaven ser revelades per la ciència, com un símbol del concepte panteista d'una deïtat anònima i enigmàtica que era immanent dins de la natura,[170] o com un impressionant poder sublim que es podria experimentar mitjançant ritus de misteri extàtic.[171] En la descristianització de França durant la Revolució Francesa, va servir com a alternativa al cristianisme tradicional: un símbol que podria representar la natura, la saviesa científica moderna i un vincle amb el passat pre-cristià.[172] Per aquests motius, la imatge d'Isis va aparèixer en obres d'art patrocinades pel govern revolucionari de la Primera República Francesa, com ara la Fontaine de la Régénération, i pel Primer Imperi Francès.[173][174] La metàfora del vel d'Isis va continuar circulant pel segle xix. Helena Blavatsky, la fundadora de la tradició esotèrica Teosòfica, va titular el seu llibre de 1877 sobre Teosofia Isis Unveiled (Isis sense vel), donant a entendre que revelaria veritats espirituals sobre la natura. que la ciència no podria.[175]

Entre els egipcis moderns, Isis es va utilitzar com a símbol nacional durant el moviment del faraonisme dels anys 20 i 30, quan Egipte va obtenir la independència de la domini britànic. En obres com la pintura de Mohamed Naghi al parlament d'Egipte, titulada Renaixement d'Egipte, i l'obra de teatre de Tawfiq al-Hakim El retorn de l'esperit, Isis simbolitza el renaixement de la nació. Una escultura de Mahmoud Mokhtar, també anomenada Renaixement d'Egipte, juga amb el motiu de la retirada del vel d'Isis.[176]

Isis es troba sovint en obres de ficció, com ara als còmics de superherois tant de DC[177] com de Marvel,[178] i el seu nom i imatge apareixen en llocs tan dispars com anuncis i noms personals.[179] El nom Isidoros, que significa "regal d'Isis" en grec,[180] va sobreviure al cristianisme malgrat els seus orígens pagans, donant lloc a nom català Isidor i les seves variants.[181] A finals del segle xx i principis del segle xxi, "Isis" es va convertir en un nom de pila popular.[182]

Isis continua apareixent en els sistemes de creences esotèrics i pagans. El concepte d'una sola deessa que encarna tots els poders divins femenins, en part inspirat en Apuleu, es va convertir en un tema molt estès a la literatura del segle xix i principis del xx.[183] Grups i figures influents en l'esoterisme, com l'Orde Hermètic de l'Alba Daurada a finals del segle xix i Dion Fortune a la dècada de 1930, van adoptar aquesta deessa que ho abastava tot als seus sistemes de creences i la van anomenar Isis. Aquesta concepció d'Isis va influir en la Gran Deessa que es troba en moltes formes de bruixeria contemporània.[184][185] Avui, les reconstruccions de l'antiga religió egípcia, com ara el kemetisme ortodox[186] o l'Església de la Font Eterna, inclouen Isis entre les divinitats que veneren.[187] Una organització religiosa eclèctica centrada en la divinitat femenina s'anomena la Comuna d'Isis perquè, en paraules d'una de les seves sacerdotesses, M. Isidora Forrest, Isis pot ser "totes les deesses per a totes les persones".[188]

Notes

[modifica]
  1. Originàriament, la primera consonant del nom, , es pronunciava com r o l. En l'època de l'Imperi Nou s'havia afeblit fins a un so d'oclusiva glotal sorda, i la t al final de les paraules havia desaparegut de la parla, de manera que en el Nou Regne la pronunciació del nom d'Isis era semblant a Usa. Totes les formes del seu nom en altres idiomes descendeixen d'aquesta pronunciació.[8] Les formes meroítiques del seu nom, 𐦥𐦣𐦯 Wos[a] o 𐦠𐦯 As[a], indiquen la pronunciació /uːɕa/.[9]
  2. Sovint es pensa que aquestes figuretes, que eren habituals a l'Egipte romà, representen Isis o Hathor combinades amb Afrodita, però ni tan sols és segur que representin una deessa.[68] els genitals exposats poden representar fertilitat[67] o estar destinat a allunyar el mal.[68]
  3. L'estàtua es trobava en un temple de Sais, el centre de culte de Neith. Es va combinar en gran part amb Isis en temps de Plutarc, i ell diu que l'estàtua és d'"Atenea [Neith], a qui [els egipcis] consideren que és Isis". La versió de Procle de la cita diu "ningú m'ha aixecat mai el vel", la qual cosa implica que la deessa és virginal.[93] Aquesta afirmació es va fer ocasionalment d'Isis en temps greco-romans, tot i que entrava en conflicte amb la creença generalitzada que ella i Osiris van concebre Horus junts.[94] Procle també afegeix "El fruit del meu ventre era el sol", cosa que suggereix que la deessa va concebre i va donar a llum el sol sense la participació d'una deïtat masculina, la qual cosa significaria que es referia als mites egipcis sobre Neith com la mare de Ra.[93]
  4. Aquest nus de vegades s'anomena "nus d'Isis", encara que no s'ha de confondre amb el símbol "tyet", que de vegades també s'anomena "nus d'Isis".[133]
  5. Les primeres il·lustracions modernes d'Isis com la natura sovint la mostrava amb múltiples pits. Originàriament, la forma d'Àrtemis que era adorada a Efes es representava amb protuberàncies rodones al pit que s'interpretaven com a pits. Els primers artistes moderns van dibuixar Isis d'aquesta forma perquè Macrobi va afirmar que tant Isis com Àrtemis eren representades d'aquesta manera.[169]

Referències

[modifica]
  1. Alberich i Mariné, Joan (dir.); Cuartero i Iborra, Francesc J. (dir.). Diccionari Grec-Català. D'Homer al segle ii dC. Enciclopèdia Catalana - Fundació Institut Cambó, 2015, p. 166. ISBN 9788441224223.
  2. 1 2 Littleton, C.Scott. Mythology. The illustrated anthology of world myth & storytelling. (en anglès). Londres: Duncan Baird Publishers, 2002, p. 25. ISBN 9781903296370.
  3. Wilkinson, 2003, p. 12–14, 146.
  4. Griffiths, 1980, p. 41.
  5. Münster, 1968, p. 159.
  6. Pinch, 2002, p. 9–11.
  7. Münster, 1968, p. 158.
  8. 1 2 Quack, 2018, p. 108–109.
  9. Rilly i de Vogt, 2012, p. 37.
  10. 1 2 Griffiths, 1980, p. 91, 95–97.
  11. Frankfort, 1978, p. 43–44, 108.
  12. Kuhlmann, 2011, p. 2.
  13. Wilkinson, 2003, p. 119.
  14. Vinson, 2008, p. 313–316.
  15. Dunand i Zivie-Coche, 2004, p. 235–237.
  16. Pinch, 2002, p. 66, 68, 76–78.
  17. 1 2 3 Jacq, Christian. Las egipcias. Retratos de mujeres del Egipto faraónico. (en castellà). segona. Barcelona: Planeta, octubre de 2000, p. 24,25,27,29,42. ISBN 9788408036166.
  18. 1 2 Pinch, 2002, p. 79–80, 178–179.
  19. Pinch, 2002, p. 80, 150.
  20. Assmann, 2005, p. 32–36, 115–118.
  21. Smith, 2009, p. 54–55, 97–99.
  22. Assmann, 2001, p. 129–131, 144–145.
  23. 1 2 Cooney, 2010, p. 227–228.
  24. Assmann, 2005, p. 151–154.
  25. Cooney, 2010, p. 235–236.
  26. Smith, 2009, p. 119, 141.
  27. Venit, 2010, p. 98, 107.
  28. Smith, 2017, p. 386.
  29. Lesko, 1999, p. 158–159.
  30. 1 2 Griffiths, 1980, p. 14–17.
  31. Griffiths, 1970, p. 300–301.
  32. Pinch, 2002, p. 149.
  33. Pinch, 2002, p. 80–81, 146.
  34. Meeks i Favard-Meeks, 1996, p. 82, 86–87..
  35. Lesko, 1999, p. 182.
  36. Lesko, 1999, p. 176.
  37. Griffiths, 2001, p. 189.
  38. Pinch, 2002, p. 145.
  39. Wilkinson, 2003, p. 115.
  40. Traunecker, 2001, p. 221–222.
  41. 1 2 3 4 Münster, 1968, p. 134–135.
  42. Griffiths, 1960, p. 48–50.
  43. Meeks i Favard-Meeks, 1996, p. 67.
  44. Smith, 2017, p. 393.
  45. Pinch, 2002, p. 115.
  46. Lesko, 1999, p. 180–181.
  47. Meeks i Favard-Meeks, 1996, p. 185–186.
  48. 1 2 Vanderlip, 1972, p. 93–96.
  49. 1 2 3 4 Žabkar, 1988, p. 52–53.
  50. Žabkar, 1988, p. 42–44, 67.
  51. Assmann, 1997, p. 49–50.
  52. Assmann, 2001, p. 240–242.
  53. Wente, 2001, p. 433–434.
  54. Smith, 2010, p. 169.
  55. McClain, 2011, p. 3–4.
  56. Pinch, 2002, p. 61–62.
  57. Frankfurter, 1998, p. 99–102.
  58. Budge, E.A. Wallis. Descifrando los jeroglíficos egipcios (en castellà). Barberà del Vallès: Humanitas, 11 agost 2005, p.59. ISBN ISBN 9788479103996.
  59. Kockelmann, Holger «UCLA Encyclopedy of Egyptology». Philae, 24-04-2012, p.1.
  60. Winter, Erich «Ägyptische Sprache und Altertumskunde». Ägyptische Sprache und Altertumskunde, 1969, p. 104.
  61. 1 2 3 4 Wilkinson, 2003, p. 148–149, 160.
  62. Griffiths, 1980, p. 49–50.
  63. Wilkinson, 2003, p. 168–169.
  64. Troy, 1986, p. 68–70.
  65. Frankfurter, 1998, p. 102–103.
  66. Bianchi, 2007, p. 493–494.
  67. 1 2 Frankfurter, 1998, p. 104.
  68. 1 2 Sandri, 2012, p. 637–638.
  69. Hart, 2005, p. 80.
  70. Andrews, 2001, p. 80.
  71. Trullén, Josep Maria (dir). Biblioteca Museu Víctor Balaguer. Guia de les Col·leccions del Museu. Organisme Autònom BMVB, 2001, p.35. ISBN 84-931438-3-9.
  72. Tiradritti, 2005, p. 21, 212.
  73. Beard, North i Price, 1998, p. 248–249, 301–303.
  74. Alvar, 2008, p. 216–217.
  75. Žabkar, 1988, p. 135–137, 159–160.
  76. Alvar, 2008, p. 39–40.
  77. Donalson, 2003, p. 17–18.
  78. Heyob, 1975, p. 48– 50, 66–70.
  79. Heyob, 1975, p. 53.
  80. Kraemer, 1992, p. 74.
  81. Kraemer, 1992, p. 76–77.
  82. Alvar, 2008, p. 190–192.
  83. Sfameni Gasparro, 2007, p. 43.
  84. Pachis, 2010, p. 307–313.
  85. Solmsen, 1979, p. 34–35, 40–43.
  86. Donalson, 2003, p. 68, 74–75.
  87. Alvar, 2008, p. 296–300.
  88. Legras, 2014, p. 96–97.
  89. Pachis, 2010, p. 283– 286.
  90. Donalson, 2003.
  91. Donalson, 2003, p. 10.
  92. Griffiths, 1970, p. 131, 284–285.
  93. 1 2 Assmann, 1997, p. 118–119.
  94. Griffiths, 1970, p. 284.
  95. Beard, North i Price, 1998, p. 289–290.
  96. Gasparini, 2016, p. 135–137.
  97. Gasparini, 2011, p. 700, 716–717.
  98. Versluys, 2007, p. 3–4.
  99. Takács, 1995, p. 28–29.
  100. Renberg, 2017, p. 331.
  101. Bommas, 2012, p. 425, 430–431.
  102. Witt, 1997, p. 210–212.
  103. Witt, 1997, p. 198–203.
  104. Witt, 1997, p. 206–207.
  105. Griffiths, 1970, p. 263.
  106. Solmsen, 1979, p. 16–19, 53–57.
  107. Pakkanen, 1996, p. 91, 94–100.
  108. Heyob, 1975, p. 72–73.
  109. Donalson, 2003, p. 8.
  110. Hollis, 2009, p. 3–5.
  111. Woolf, 2014, p. 84.
  112. Lahelma i Fiema, 2008, p. 209– 211.
  113. Rives, 1999, p. 80, 162.
  114. Sfameni Gasparro, 2007, p. 54–56.
  115. Smith, 2010, p. 243–246.
  116. Van Nuffelen, 2010, p. 17–21, 26–27.
  117. Hanson, 1989, p. 299.
  118. Griffiths, 1975, p. 154–155.
  119. Griffiths, 1975, p. 143–144.
  120. 1 2 Versnel, 2011, p. 299–301.
  121. 1 2 Belayche, 2010, p. 151–152.
  122. Gasparini, 2011, p. 706–708.
  123. Bricault, Laurent. Isis Pelagia: Images, Names and Cults of a Goddess of the Seas, p. 43.
  124. Bricault, Laurent. Isis Pelagia: Images, Names and Cults of a Goddess of the Seas, p. 46.
  125. Bricault, Laurent. Isis Pelagia: Images, Names and Cults of a Goddess of the Seas, p. 11.
  126. Bricault, Laurent. Isis Pelagia: Images, Names and Cults of a Goddess of the Seas, p. 150-152.
  127. Bricault, Laurent. Isis Pelagia: Images, Names and Cults of a Goddess of the Seas, p. 156.
  128. Bricault, Laurent. Isis Pelagia: Images, Names and Cults of a Goddess of the Seas, p. 229.
  129. Bianchi, 2007, p. 480–482, 494.
  130. Delia, 1998, p. 542–543.
  131. Griffiths, 1975, p. 124–126.
  132. Walters, 1988, p. 5–7.
  133. Bianchi, 1980, p. 10.
  134. Griffiths, 1975, p. 132–135.
  135. Walters, 1988, p. 20–25.
  136. Donalson, 2003, p. 6– 7.
  137. Pachis, 2010, p. 305–306.
  138. Bianchi, 2007, p. 494.
  139. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Rodríguez, Héctor Uroz «Sobre la temprana aparición de los cultos de Isis, Serapis y Caelestis en Hispania» (en castellà). Lucentum, 23-24, 15-12-2005, p. 165–180. DOI: 10.14198/LVCENTVM2004-2005.23-24.09. ISSN: 1989-9904.
  140. 1 2 Rodà de Llanza, Isabel «La integración de una inscripción bilingüe ampuritana». Boletín del Museo Arqueológico Nacional, 8, 1, 1990, p. 79–81. ISSN: 2341-3409.
  141. Llorens Forcada, Ma del Mar. La ciudad romana de Carthago Nova: las emisiones romanas. Murcia: Universidad de Murcia, Secretariado de Publicaciones, 1994. ISBN 978-84-7684-411-3.
  142. 1 2 3 4 5 6 Muñiz Grijalvo, Elena «El lugar del culto de Isis en las ciudades de la península ibérica». Hispania Sacra, 73, 147, 29-06-2021, p. 11–17. DOI: 10.3989/hs.2021.001. ISSN: 1988-4265.
  143. León-Catro Alonso, Pilar ««La zona monumental de la Nova Urbs». En Itálica (Santiponce, Sevilla)». EAE, 12, 1982.
  144. Alvar, 2008, p. 30.
  145. Salzman, 1990, p. 240.
  146. Alvar, 2008, p. 383–385.
  147. Beard, North i Price, 1998, p. 286.
  148. 1 2 Bowden, 2010, p. 207–210.
  149. Alvar, 2008, p. 390–394.
  150. Alvar, 2008, p. 419–421.
  151. 1 2 3 «Urios de la Iglesia, J. (2023). De Isis a María: un ejemplo de sincretismo religioso. Evolución iconográfica de la Diosa Madre desde el antiguo Egipto hasta el cristianismo. Universitat Oberta de Catalunya (UOC). https://hdl.handle.net/10609/149765». [Consulta: 5 maig 2026].
  152. Benko, 1993, p. 1–4.
  153. Witt, 1997, p. 272–274, 277.
  154. Benko, 1993, p. 263–265.
  155. McGuckin, 2008, p. 17–18.
  156. Heyob, 1975, p. 74–76.
  157. Higgins, 2012, p. 72–74.
  158. Mathews i Muller, 2005, p. 6–9.
  159. Bolman, 2005, p. 17–18.
  160. Higgins, 2012, p. 78–79.
  161. Hornung, 2001, p. 189–191, 195–196..
  162. Hornung, 2001, p. 78, 83–86.
  163. van den Broek, 2006, p. 478.
  164. Haage, 2006, p. 24.
  165. Quentin, 2012, p. 148–149.
  166. Hornung, 2001, p. 196.
  167. Macpherson, 2004, p. 242.
  168. Spieth, 2007, p. 50–52.
  169. 1 2 Hadot, 2006, p. 233–237.
  170. Hadot, 2006, p. 266–269.
  171. Assmann, 1997, p. 128–135.
  172. Spieth, 2007, p. 91, 140.
  173. Humbert, 2000, p. 175–178.
  174. Quentin, 2012, p. 177–180.
  175. Ziolkowski, 2008, p. 75–76.
  176. Quentin, 2012, p. 225–227.
  177. «Isis» (en anglès). DC Continity Project. [Consulta: 9 desembre 2022].
  178. «Isis» (en castellà). Enciclopedia del Universo Marvel. [Consulta: 9 desembre 2022].
  179. Humbert, 2000, p. 185, 188.
  180. Donalson, 2003, p. 170.
  181. «Sant Isidre». El blog de Gabriel Babiloni, 15-05-2017. [Consulta: 9 desembre 2022].
  182. Khazan, 2014.
  183. Hutton, 2019, p. 33–34.
  184. Hutton, 2019, p. 82–84, 191–192.
  185. Adler, 1986, p. 35–36, 56.
  186. Forrest, 2001, p. 236.
  187. Adler, 1986, p. 267, 270.
  188. Forrest, 2001, p. 233.

Bibliografia

[modifica]

Enllaços externs

[modifica]