BARCINO IDENTITARIO: PUIG MADRONA

«La montaña no es como los humanos. La montaña es sincera». 

Walter Bonatti

«Un extraño encanto se desprende de la montaña que, al atardecer, tiene la belleza del otoño».

Gaston Rébuffat

«Estudie cómo fluye el agua en la corriente de un valle, suave y libremente entre las rocas. Aprende también de los libros sagrados y los sabios. Todo, incluso montañas, ríos, plantas y árboles, debe ser tu Maestro».

Morihei Ueshiba

«Considera la vida de los pájaros y de los peces. El pez jamás se cansa del agua; pero, no siendo pez, no podrás nunca saber lo que el pez siente. El pájaro jamás se cansa del bosque; pero, no siendo pájaro, no comprenderás sus sentimientos. Lo mismo ocurre con la vida religiosa y la vida poética: sin no las vives, jamás comprenderás nada de ellas»

Kamo No Chomei (poeta Zen, siglo XIII)

   El Puig Madrona es una de las montañas más emblemáticas y bellas del Parque Natural de Collserola, de la «Sierra Oscura» tal como lo denominaban los romanos debido a la frondosidad y la espesura de sus bosques en los que apenas podía penetrar la luz solar hace algo más de dos milenios, estando hoy incluida en una de las 100 cimas de la FEEC (Federación de Entidades Excursionistas de Cataluña). Con 341 metros de altitud, dicha cumbre se encuentra ubicada a caballo entre las localidades de El Papiol y de Sant Cugat del Vallés, dentro de la comarca del Baix Llobregat. En la cumbre de esta montaña hay una torre de vigilancia y un vértice geodésico, y a unos pocos metros se encuentran un túmulo y los restos de un antiguo asentamiento layetano; además a lo largo de la caminata encontraremos entre sus bosques y cerros algunos restos o construcciones megalíticas (altares, calzadas, piletas, alineamientos roqueros). Sin duda nos encontramos ante otro lugar de poder, otra montaña sagrada, porque así fue considerada tanto por la cultura ibérica como por la civilización medieval. Toda cultura tradicional era, ante todo, un Orden sacro, es decir, estaba anclada en el orden divino, conectando la vida terrenal con las fuerzas invisibles del mundo sobrenatural. Ante una construcción antigua no nos cansamos de observarla fascinados, ellas nos impulsan a la introspección, a cierto descondicionamiento, a la meditación y a la trascendencia, como si las mismas tuvieran vida propia pese al paso de los siglos y aunque estén en un estado semiruinoso. Hoy vemos que ante las construcciones modernas (o postmodernas) de esta Edad Crepuscular se da precisamente el caso contrario, son obras muertas, carecen de alma, de belleza, de estética, son de una frialdad contra natura verdaderamente diabólica típicas de un mundo y de una sociedad espiritualmente desintegrados, desprincipiados y profundamente desnortados, como todo lo que se levanta y construye en esta era disoluta del nadir del Kali-Yuga o Edad Oscura: «En el Kali Yuga los hombres no tendrán virtudes, ni pureza, ni pudor, y conocerán grandes desgracias» (Visnhu Purana); definitivamente, estamos ante un mundo en ruinas (sobre todo espirituales y existenciales) como nos dijera el Maestro Julius Évola; «nos encontramos hoy ante un mundo en ruinas en el que todo está por reconstruir, material y espiritualmente. Hay que emprender ante todo la reconstrucción en el terreno intelectual» (Gaston Georgel), y una forma de reconstrucción tanto en el plano cultural como en el espiritual, es la resacralización de los lugares sagrados hoy olvidados o profanados, redimensionarlos de cara a las futuras generaciones, avivar la llama: «Si Europa llegase a sanarse espiritualmente, deberá recuperar su pasado espiritual -al menos no tendrá que tenerlo en tal deshonra-… Para la auto-recuperación estos países deben revivir a sus Dioses antiguos. Pero eso es una tarea que no puede ser hecha de forma mecánica. Tienen que recobrar la conciencia que fue expresada en sí misma en el lenguaje de muchos Dioses… hablo de una nueva forma de peregrinaje; un retorno a los Dioses»(Ram Swarup).

   Iniciamos la marcha desde la estación de Renfe de El Papiol, cruzando la carretera a unos pocos metros hay un sendero señalizado que siguiéndolo nos llevará directamente hacia la cima de la montaña, aunque el ascenso va siendo cada vez más acusado y ascendente. Desde la ruta forestal, vemos a lo lejos a nuestra derecha recortada sobre el cielo nublo otoñal la imponente figura del castillo roquero medieval, uno de los grandes bastiones de nuestra sagrada Reconquista Hispánica contra el alógeno invasor sarraceno. Lo cierto que el día acompañaba, un ambiente fresco nos escoltó durante toda la jornada y amenazando lluvia por momentos, como dice el refrán muy español “horizonte claro, con cielo nublado, buen tiempo declarado”. Según seguimos ascendiendo por el sendero llegamos a la Sierra de Roques Blanques, a nuestra izquierda se abre otro camino que lleva al campo santo del mismo nombre, un curioso cementerio inmerso en medio del bosque en el cual decidimos internarnos para disfrutar de su singular belleza, nada que ver con la mayoría de los cementerios de las urbes plutocráticas rodeados de toda la nauseabunda y ruidosa inmundicia que caracteriza a la modernidad. Visitar un cementerio también es otra forma de conectar con lo sagrado y de desconectar del mundo profano, además de ser también un espacio para la meditación, para el recogimiento, para la contemplación, para la introspección, pero también, y porqué no, espacios de simbolismo, de cultura y de arte; una forma también de conectar con la historia y con la tradición, ya que ellos a menudo albergan tumbas de diferentes épocas y estilos arquitectónicos, lo que nos hace conectar simbólicamente, casi a modo de un ritual, con las generaciones pasadas, además de poder apreciar la riqueza del patrimonio de nuestra sagrada herencia cultural, religiosa y artística. También son lugares sagrados donde se muestra respeto, reverencia y veneración por los que nos precedieron: reflexionar sobre la vida y la muerte, sobre la brevedad de la vida terrena (hoy cada vez lo más parecido a un infierno a medida que avanza la Edad Oscura), el hilo conductor o el cordón dorado que nos une a nuestros Ancestros, a nuestros gloriosos Antepasados («de la entraña del pasado, nace nuestra Revolución», rezaba un viejo himno viril y totalitario de la hoy tan denostada como odiada e incomprendida «Era azul»), la importancia de valorar cada momento de nuestra vida, el aquí y el ahora -el «eterno presente» como decía Antonio Medrano-, y no pensar obsesivamente en un futuro lineal de progreso y evolución constantes -cada vez más nebuloso e ilusorio adquiriendo hoy formas y tintes verdaderamente grotescos y perversos- como hace la enloquecida morralla democrático-progresista y contra-tradicional, reivindicando siempre y sin desmayo lo absoluto y lo eterno frente a lo efímero y lo contingente. Como señalaba el gran autor perennialista español Antonio Medrano, «para el hombre tradicional todas las cosas, cualquier fenómeno de la existencia (desde los seres vivientes de la naturaleza hasta los utensilios del hogar, desde el mar y la montaña hasta la indumentaria y las prendas de vestir), y los diferentes sucesos de la vida asumen un significado simbólico: son contemplados como símbolo de un Orden superior, como cauces a través de los cuales se transmite el mensaje y la influencia transformadora de la Verdad». La Tradición es intemporal y metahistórica, una fuerza siempre viva (aunque hoy oculta y subterránea para la gran mayoría), verdaderamente revolucionaria, que puede aflorar con renovado vigor en cualquier momento siempre que haya esa «minoría inasequible al desaliento» (José Antonio) que alce de nuevo su bandera y se lance a su búsqueda con decisión y perseverancia. «Buscamos, en fin, sobre todo y ante todo, lo que los antiguos buscaron, lo que siempre ha buscado toda humanidad normal, lo que ha constituido la meta unánime de todas las vías tradicionales: el Misterio del Ser, el Grial recóndito y milagroso, el Sagrado Corazón o la Naturaleza-Buda, el Eterno Ahora que está por encima del tiempo, el Sol de la Verdad una y eterna, la Realidad infinita y suprema. Y en esta búsqueda sabemos que nunca nos faltará la ayuda de lo Alto. A nosotros corresponde poner en el intento todos los medios a nuestro alcance» (Antonio Medrano). La Tradición sapiencial (el Sanatana Dharma) no es el pasado, sino el mensaje del mismo a las generaciones venideras, tiene un carácter metahistórico e intemporal, la cosmovisión divina del mundo y de la existencia, un estilo de vida que se revive y se renueva para entregarlo al futuro en y desde el presente, con un dinamismo totalista, revolucionario y creador; por ello, «no defendemos un pasadismo nostálgico o un cerrado tradicionalismo que se aferra a aspectos parciales siempre superficiales y accesorios, de una realidad ya muerta o en crisis, sino una postura renovadora e íntegramente tradicional. Nos guían los principios imperecederos y universales de la Tradición, no su formulación concreta en una época o lugar determinado» (Antonio Medrano). Sigamos, pues, el Camino, Antiguo y Eterno a la vez…

 

    Después de visitar el bello campo santo retomamos nuestro camino de ascenso hacia la cima del objetivo principal de nuestra ruta: Puig Madrona, así bautizada en honor a la mártir cristiana de Salónica que vivió en el siglo III, aunque parece ser que murió en el IV, Santa tanto de la Iglesia Católica Romana como de la Iglesia Ortodoxa Oriental. La subida se hace cada vez más pronunciada siendo el tramo final el más abrupto y rocoso, pero que en pocos metros nos da acceso a la cumbre, una gran explanada cuya panorámica de toda la comarca del Baix Llobregat es impresionante, muy buenas vistas de todo el conjunto montañoso que rodea a este municipio de origen medieval, situado entre las últimas estribaciones de la «Sierra Oscura», el «Flumen Rubricatum» (el río Llobregat) y la riera de Rubí, es decir, que su ubicación está entre el Parque Natural de la Sierra de Collserola y el Parque Fluvial del Llobregat. El pueblo en cuestión –El Papiol-, se formó originariamente alrededor de un cerro (Turó de Sant Pere), de 160 metros de altitud, y en cuya cima roquera se encuentra edificado el majestuoso castillo del siglo XII, sin duda el Axis Mundi de todo el conjunto poblacional. Ciertamente, a todos los que nos fascina la montaña, los bosques, los cursos de los ríos, la Naturaleza en definitiva, nos llama la tierra y los lugares de poder, ello como un símbolo -inconsciente para la gran mayoría quizás-, de la llamada y de la ligazón con nuestros gloriosos y sagrados Ancestros y Antepasados; precisamente, a unos pocos metros de la señal geodésica y de la torre de vigilancia, se encuentran los restos de un asentamiento ibérico en el cual se llegaron a descubrir restos de cerámicas y habitáculos excavados en la roca; una extraña sensación de desapego y de liberación se siente cuando nos posicionamos sobre el túmulo sagrado de origen layetano: «La menor cosa realizada en conformidad armónica con el orden de los principios porta virtualmente en sí posibilidades cuya expansión es capaz de determinar las más prodigiosas consecuencias, y esto en todos los campos» (René Guénon).

Iniciamos el descenso con destino a la Ermita de la Salut, o también conocida como Ermita de la Mare de Déu de la Salut del Papiol, impresionante construcción sagrada situada al pie del pico, sin duda un lugar de poder con un alto interés tanto cultural como religioso. La ermita es de origen visigótico (siglo IX), reformada al románico (siglo XI). En el siglo XIV se la conocía como Iglesia Parroquial de Santa Eulalia de Madrona, como Capilla de San Pedro de Madrona en el siglo XVI, hasta llegar al nombre actual más arriba señalado. En la explanada hay un área de descanso donde se puede tomar un pequeño refrigerio antes de emprender la marcha de nuevo y poder disfrutar de las vistas y de la belleza del lugar.

   Continuamos la marcha hasta llegar a una confluencia de senderos, cogemos uno situado a nuestra izquierda que nos conduce al Turó de la Pineda (273 m), montaña situada entre los términos municipales de El Papiol y Sant Cugat del Vallés; cerca de la cima encontraremos algunas construcciones megalíticas con espacio votivo incluido; es aquí donde pudimos disfrutar por unos momentos de la brisa que acompañó a los primeros rayos del sol. Acto seguido, retomamos la ruta hacia nuestro próximo objetivo: Les Escletxes, una zona impresionante con grietas y fisuras naturales en roca caliza situadas sobre la cima de un cerro, formando incluso estrechos pasillos por los que se puede discurrir, aunque no sin cierta dificultad por su gran estrechez en algunos tramos, y con un microclima propio, no apto para gente entrada en carnes o con problemas de obesidad, por cierto… En alguno de estos tramos se puede practicar la escalada, y algunas grietas tienen trazados laberínticos y formas fantasmales, formando todo el conjunto pétreo una especie de pequeña «ciudad encantada», una Externsteine ibérica; cerca de la entrada de este parque geológico hay una gran roca en forma de losa -y que parece de origen antrópico- a modo de altar prehistórico. Admiremos toda esta grandeza que nos rodea y sintámonos orgullosos de ser hijos y descendientes de una estirpe verdaderamente sagrada y ancestral…

Nos dirigimos ahora hacia el pueblo propiamente dicho, concretamente hacia su cumbre donde se encuentra el gran complejo arquitectónico sagrado, un enclave verdaderamente mágico: el Castillo del siglo XII, la Casa Rectoral edificada entre los siglos XIII-XIV, una de las construcciones más antiguas de la población, y la Iglesia de Santa Eulalia. Junto a la Casa Rectoral hay un pequeño túnel que nos conduce a la explanada donde se encuentra el recinto del castillo. En cuanto a la iglesia, la actual data del siglo XX (construida por el Estado del 18 de Julio e inaugurada en 1950), ya que la anterior, construida en torno a los siglos XIV-XV y reformada entre los siglos XVI y XVIII, fue totalmente destruida por la canalla roja anarco-marxista (para variar…) durante la Cruzada de 1936-39, precisamente de la que reniegan en la actualidad toda la jerarquía eclesiástica en bloque -empezando por la Gran Prostituta Vaticana- y la gran mayoría de una casta sacerdotal podrida, cobarde, traidora, rastrera, mundanizada, endemoniada y castrada hasta la médula; en fin, nuestra Hermandad siempre ha preferido y ha priorizado el uniforme a la sotana, la espiritualidad apolínea, solar y uránico-viril a la mera espiritualidad lunar y ginecocrática, lo gibelino a lo güelfo, la Aristocracia guerrera y el Asceta al Sacerdote, la Luz del Norte a la Luz del Sur en definitiva…  Decía Julius Evola, el Último Gibelino, que «si el destino que el mundo moderno se ha forjado, y que ahora lo arrolla todo, no pudiese ser contenido, deberán mantenerse las posiciones internas: sean cuales fueren las situaciones exteriores, lo que pueda ser hecho se hará y perteneceremos entonces a aquella patria que ningún enemigo podrá nunca ocupar ni destruir», y esa patria ideal y metafísica es la Patria del Espíritu.

   Damos una vuelta por el pueblo donde encontramos algunas construcciones de gran interés artístico, varias casas de tipo arquitectónico modernista y neoclásico de finales del siglo XIX o principios del XX. Hay un curioso monumento en un rincón medio olvidado del pueblo dedicado al simbolismo mítico y místico del vino, concretamente del año 1972, inaugurado con motivo de la festividad de la Santa Patrona de la localidad, Santa Eulalia de Mérida, testimonio de un pasado agrario y vinícola; como decía Platón, «el vino es la leche de los ancianos».

   Vamos bajando del pueblo y junto a la carretera encontramos en un pequeño paraje solitario un área de descanso de complicado acceso, ya que se encuentra aislada entre la red viaria apareciendo como imagen detenida en el tiempo, cuyo atractivo precisamente son los restos del amurallado medieval que han perdurado en el tiempo. «Gracias al símbolo, la experiencia individual es despertada y transmutada en acto espiritual. Vivir un símbolo y descifrar correctamente su mensaje implica la apertura hacia el Espíritu y finalmente el acceso a lo universal» (Mircea Eliade).

«No seguimos a los antiguos, buscamos lo que ellos buscaron».

FUERZA HONOR Y TRADICIÓN

Janus Mons Jovis

TEOSOFÍA CRÍSTICA Y EXPERIENCIA ROSACRUZ

«Buscad la luz de las palabras de vida en vez de contentaros de su vestimienta de sombra».

Louis Cattiaux

«El mayor tesoro, después de Dios, es una buena voluntad en este mundo: aunque todo se haya perdido, por ella todo puede recuperarse».

Angelus Silesius

«Así como el tiempo es un juego ante Dios, así era la vida exterior del hombre primigenio, un juego ante la vida interior y sagrada, verdadera imagen de Dios».

Jacob Böhme

   La palabra teosofía proviene del griego theosophia, que combina theos (Dios)​ y sophia (sabiduría). Su significado etimológico es, por lo tanto, «sabiduría de Dios». La Teosofía cristiana (1) considerada como «una de las corrientes principales en la historia del esoterismo occidental» (Wouter Hanegraaff), fue un movimiento de carácter iniciático y esotérico que operó entre los siglos XVI y XVIII principalmente, fue, sin lugar a dudas, una de las últimas manifestaciones de un cristianismo marcadamente esotérico, metafísico y mistérico, que muy probablemente surgió como una corriente subterránea del último rosacrucismo, movimiento místico-iniciático de origen bajomedieval que, según la leyenda, cuyos últimos representantes decidieron abandonar Occidente tras la Guerra de los Treinta Años y la Paz de Westfaslia de 1648, eventos que para reputados autores perennialistas como Julius Evola o René Guénon, marcaron el principio del fin de Occidente -la spengleriana «decadencia de Occidente»-, la ruptura de éste con el Centro del Mundo (el mítico «Reino del Preste Juan» del Medievo gibelino) y con la Tradición Primordial: «La Teosofía es, pues, una mística, un intento y un camino de penetración en los misterios más inefables y sagrados de la Creación, cuyo conocimiento vedado al hombre a causa del estado caído, puede revelársele gracias a su Regeneración. No es una mística de evasión, ascética, sino una búsqueda paradójicamente ‘activo-pasiva’ en la vida encarnada de cada día, a la que el buscador intenta asociar cada vez más la divinidad, y cuya finalidad última, expresada en lenguaje cristiano, es la corporificación de Cristo en el místico» (J. Peradejordi)(2). Conocimiento del hombre, conocimiento de Dios, descondicionamiento, Transformación Interior, Reintegración y Regeneración, procesos que en el esoterismo rosacruz se asemejan al alumbramiento del «atomo crístico» (también denominado Sensorium por algunos teósofos), simbolizado de forma alegórica con la apertura de una rosa roja en el centro de la Cruz, símbolo de la quintaesencia, de la iluminación y de la restauración del hombre primordial en la tradición hermética, la conquista del Centro (simbolizado por el Corazón) y la vuelta al Origen.

   La Teosofía tuvo principalmente su punto de irradiación en Alemania, a través de figuras como Jacob Böhme, Angelo Silesius o Kart von Eckarthausen (autor de dos obras sublimes «Una Nube sobre el Santuario» y del «Catecismo de la Química Superior»), entre los más famosos; pero también surgieron reputados teósofos en Holanda, Francia, inglaterra, etc., figuras como los hermetistas Cornelio Agripa, Paracelso o Atanasius Kircher, figuras enigmáticas como la del misterioso «noble viajero» Conde de Saint-Germain (autor del tratado hermético «La Santísima Trinasofía»), Johann Georg Gichtel (autor de «Teosophia práctica»),

William Law, Robert Fludd, Tomas Vaughan, Emmanuel Swedenborg, Michael Maier, Daniel Cramer (autor de «Emblemas Rosacruces», centrándose principalmente en el simbolismo hermético-alquímico del Sagrado Corazón), y un largo etc. En buena medida, este movimiento iniciático y esotérico cristiano bebió o fue deudor principalmente de dos corrientes espirituales, estableciéndose, así, una clara línea de continuidad: la mística renana medieval del Maestro Eckhart y de sus discípulos Juan Tauler y Enrique Susón sobre todo (Siglo XIV), que surgió como una reacción frente a la decadencia de la escolástica y al cerril y fanático dogmatismo güelfo, y del rosacrucismo -fundado por el mítico Christian Rosenkreuz (nombre simbólico: Cristiano Rosa+Cruz), y también oriundo de tierras germánicas según la leyenda-, surgido también sobre la segunda mitad del siglo XIV (1378 en concreto, «curiosamente» el mismo año en que tuvo lugar el grave Cisma de Occidente, coincidiendo con el derrumbe del ecúmene medieval); de hecho, casi coinciden en el tiempo la aparición de los manifiestos rosacrucianos previos al estallido de la Guerra de los Treinta Años (1618-48) y el surgimiento o manifestación germinal de este interesante movimiento doctrinal y místico, concretamente en torno a los siglos XVI y XVII (3). Ni que decir tiene, que todas estas corrientes iniciáticas y esotéricas fueron rechazadas o condenadas de raíz por heréticas por la putrefacta Iglesia güelfa que, como decía el gran perennialista católico francés Louis Cattiaux en una correspondencia que tuvo en 1949 con gran Testigo de la Tradición del siglo XX René Guénon: «que no ven en su religión más que el aspecto histórico, el social y el de la moral, ignorando el místico, el cosmogónico y, por encima de todo, el adeptado; y hablo de los más esclarecidos, pues ni siquiera me atrevo a nombrar a la turba supersticiosa y siniestra que gravita alrededor de los templos muertos… Es lógico, pues después de haber negado y rechazado la ciencia de Dios expulsando a los gnósticos, es normal que también rechacen el amor de Dios suprimiendo a los místicos. Es el triunfo de los epíscopos sobre los iluminados y los iniciados, pero es un triunfo como el de la yedra sobre el árbol que la nutre y la sostiene. Cuando éste muere, al parásito no le queda mucho tiempo». Todas estas corrientes esotéricas e iniciáticas que surgieron e intentaron regenerar a Europa antes de su ruptura definitiva con el Centro del Mundo, interpretaban las enseñanzas cristianas desde un punto de vista hermético, simbólico y metafísico, alumbrando un Cristianismo sapiencial que era mucho más que una simple moral, o una simple enseñanza extremadamente dogmatizada, sentimentalizada, aburguesada, vulgarizada, democratizada y afeminada hasta la náusea (véase el actual estado pútrido e inmundo de la Iglesia postconciliar…), y que sólo ve en las Sagradas Escrituras un cúmulo de vulgaridades de tipo moral o social, «como si para el mantenimiento de toda esa mediocridad se necesitara de una intervención verdaderamente suprahumana» (René Guénon). Para los teósofos cristianos el Cristianismo es una verdadera ciencia que nos enseña a restablecer la comunicación con lo divino, con la Patria Celeste; el restablecimiento del Deva-Yana, el Camino o la Vía de los Dioses interrumpida tras la Caída primordial y el consiguiente descenso cíclico e involutivo desde un punto de vista espiritual que nos llevó de la apolínea y uránico-viril Edad de Oro a esta demoníaca fase final de la Edad Oscura o Sombría (Kali-Yuga, Edad de Hierro). El teósofo alemán K.V. Eckartshausen lo llamó «el Camino de la Felicidad», ello tras «la verdadera edificación del Templo», es decir, tras la revolución interior y del alumbramiento del «atomo crístico» que conducen al nacimiento del Hombre Nuevo, al hombre cristificado o divinizado: «es la búsqueda de Jesucristo que el corazón ha de recibir para transformarse en un verdadero templo en el que nos enseñará todo lo que deseamos saber» (K.V. Eckartshausen, «Una Nube sobre el Santuario»).

   Los teósofos se consideraban a sí mismos como sacerdotes según el Orden de Melquisedek, misterioso personaje que aparece esporádicamente tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, Rey de la misteriosa Salem y que aunaba en su misma persona las autoridades espiritual, temporal y profética (recordemos el mito crístico de los Tres Reyes Magos «venidos de Oriente», representantes de esos tres poderes sagrados y de la misma Tradición Primordial -hoy «oculta» o «subterránea» para la gran mayoría de la humanidad a medida que avanza la Edad Sombría o Kali-Yuga), identificado en el Medievo gibelino con el «Reino del Preste Juan».Centro del Mundo en el Kali-Yuga o Edad Sombría según René Guénon, al mismo tiempo que símbolo polar (con diversas denominaciones: Agartha, Shamballa, la «Morada de la Inmortalidad», la «Ciudadela Solar» de los Rosacruces, la «Montaña de los Profetas» de la gran mística y visionaria católica alemana Anna Caterina Emmerich); Legislador Primordial y Universal del presente Manvantara (y que ya toca a su fin, actualmente estamos ya en el nadir del Kali Yuga…), el Chakravarti  -«monarca universal» -de la tradición indo-aria, es el Manú de dicha tradición, Manes en la tradición indo-irania, Minos en la helénica, Mina o Menes en la egipcia, Menw en la céltica, Mannus en la germánica, Numa en la tradición romana, etc., como señala René Guénon, «Este nombre, por otra parte, no designa en absoluto a un personaje histórico más o menos legendario, lo que designa en realidad es un principio, la Inteligencia Cósmica que refleja la luz espiritual pura y formula la Ley (Dharma) propia de las condiciones de nuestro mundo o de nuestro ciclo de la existencia; y es al mismo tiempo el arquetipo del hombre considerado especialmente en tanto que ser pensante (en sánscrito Manawa)» (4). Este personaje arquetípico y simbólico, representa a la dinastía sagrada solar, apolínea y uránico-viril de los orígenes del presente Manvantara o Ciclo Humano -la Edad de Oro-, ello mucho antes de la escisión y consecuente bipartición en la fase descendente que se produjo remotamente de la pura espiritualidad áurea originaria en las dos castas de los Brahmanes (sacerdotes) y de los Kshatriyas (nobleza guerrera) y, nuevamente en palabras del gran metafísico del siglo XX al hablar del Centro del Mundo en esta Edad Crepuscular, «este centro ha recogido la herencia de la antigua dinastía solar (Surya-vansha) que se hallaba antiguamente en Ayodhy(la «Ciudadela Solar» de los Rosacruces), y que hacía remontar su origen a Vaivaswata, el Manú del ciclo actual… pero a medida que se avanza en el Kali-Yuga, la unión con este centro, cada vez más cerrado y oculto, se hace más difícil, al mismo tiempo que se hacen más raros los centros secundarios que le representan exteriormente; y sin embargo, cuando acabe este período, la tradición deberá manifestarse de nuevo en su integridad, ya que el comienzo de cada Manvantara, coincidiendo con el final del precedente, implica necesariamente, para la humanidad terrena, la vuelta al estado primordial« (René Guénon).

   Podríamos identificar tres características de la Teosofía que la asemejaban con la experiencia rosacruz, buscando ambas, en esencia la realización interior, la victoria del hombre trascendente sobre su parte puramente material, sentimental o meramente animal (que es lo que caracteriza al postmoderno subhumano masificado, idiotizado y democratizado hasta la médula de nuestros días -la Edad Crepuscular-), del «hombre espiritual interior frente al hombre de los sentidos « (K.V. Eckartshausen), el sometimiento del Yo Egótico al Sí Interior (como decía el gran Antonio Medrano, se trata más de «insistir» -vivir hacia dentro de uno mismo, siguiendo un Orden, una Norma y una Guía existenciales-, que del mero «existir» del patético, mundanizado y desvirilizado hombre-masa -vivir totalmente desordenado, desnortado y desprincipiado, convertido en un mero esclavo de los sentidos, un auténtico subhumano desprovisto de verdadera conciencia, de identidad, de verdadera personalidad-). Esas tres características fundamentales que encaminaban al Iniciado a la «cristificación» serían, según el esoterista francés Antome Faivre, autor del libro «El Esoterismo en el Siglo XVIII»: el triángulo Divino/Humano/Naturaleza: «El análisis inspirado que circula a través de estos tres ángulos. Lo intradivino interior; el origen, muerte y ubicación del ser humano en relación con la Divinidad y la Naturaleza; La Naturaleza como vida, lo externo, lo intelectual y lo material. Las tres correlaciones complejas se sintetizan a través del intelecto y los procesos imaginativos de la Mente»; la primacía del elemento mítico: «la imaginación creativa, un mundo externo de símbolos, glifos, mitos, sincronicidades y la miríada, junto con la imagen, todo como una realidad universal para la interacción unida por la mente creativa»; y, finalmente, el acceso a los mundos supremos: «el despertar interior, que posee inherentemente la facultad de conectarse directamente con el (los) mundo (s) divino (s). La existencia de una habilidad humana especial para crear esta conexión. La capacidad de conectarse y explorar todos los niveles de la realidad; co-penetrar lo humano con lo divino; vincularse a toda la realidad y experimentar un despertar interior único», es decir, que el hombre tiene la posibilidad de trascender, el poder (aunque inicialmente esté en estado de latencia -el «átomo crístico» del que hablaban los rosacruces, el «Sensorium» de los teósofos) de conectar con lo divino, con el mundo celeste, y ello sin necesidad de una casta sacerdotal intermediaria o mediadora -y generalmente parasitaria-, diferenciando claramente entre la experiencia iniciática y la mística, o entre el verdadero ascetismo y la mera sacerdotalidad antiviril, antiheroica y lunar (sacerdocio católico): «Desde el punto de vista espiritual, «Rosacruz» – exactamente igual que «Buda», «preste Juan» o «Caballero de las dos Espadas» – es esencialmente un título que distingue un determinado grado de realización interior. El término se explica a partir de un simbolismo universal, más que específicamente cristiano. En este simbolismo, la Cruz representa el encuentro de la dirección hacia lo alto, expresada por la vertical, con el estado terrestre, expresado por la horizontal – . Este encuentro se produce casi siempre en el sentido de una parada, de una neutralización, de una caída (la «crucifixión del hombre trascendente en la materia»…). Por el contrario, en el iniciado se resuelve en una plena posesión de las posibilidades de la condición humana, que resulta transformada a causa de ello, y precisamente hay un desarrollo de este tipo, concebido como un abrirse, un expandirse y un florecer, indicado por la rosa, que en el símbolo rosacruz se abre hacia el centro de la cruz, o sea hacia el punto de intersección de la dirección vertical con la horizontal. Como verdaderos rosacruces deben considerarse personalidades unidas entre sí a través de la identidad de tal realización. La organización de la que formaron parte se considera algo derivado y contingente» (Julius Évola).

  Para autor perennialista francés Serge Hutin (1929-1997), la Teosofía estaba claramente influenciada por el sistema contemporáneo de los rosacruces, que asociaba metafísica, simbolismo, iluminismo, misticismo, astrología y alquimia propiamente dicha. «La concepción evangélica rosacruciana parte de la base de que Cristo no es algo exterior al hombre. vivir el «estado crístico» es equivalente a percibir la propia alma. Para el adepto rosacruz no basta con ‘creer’ que tiene un ‘alma eterna e inmortal’, hace falta que la sienta con la misma fuerza (o más) con que puede sentir en estado de conciencia ordinaria cualquier parte de su propio cuerpo. A esto se le llama ‘Cristo Íntimo’ « (Ernesto Milá). Ese «Cristo Íntimo» está en estado de latencia en la mayoría de los hombres, y ya no digamos en estos momentos de avance a una velocidad de vértigo de las corrientes tenebrosas y destructivas de la Edad Sombría que acompañan el final de todo un Ciclo Humano (Manvantara). Antes de la Caída primordial y la expulsión del Paraíso el hombre era de esencia crística -divina-, pero después de ambos eventos involutivos, cuando el hombre pierde su esencia divina e inmortal y rompe o se aleja de la espiritualidad solar, olímpica y uránica de la Edad de Oro (la verdadera Edad del Ser, la Era de los Iniciados, es decir, antes de la escisión del elemento uránico en dos castas: aristocrático-guerrera y sacerdotal), deja de estar conectado con la Tradición Primordial, con el Centro del Mundo, con el Principio Supremo, la parte espiritual y metafísica del hombre poco a poco se fue retrayendo en él hasta quedar reducida a un «átomo-chispa», también denominado «átomo crístico»; utilizando la simbología hermética, el hombre se fue desprincipiando y desnortando a medida que se fue alejando de la espiritualidad uránico-viril de los orígenes perdiendo la Inmortalidad e iniciando un proceso de caída involutiva y progresiva, un descenso en la pura materialidad, en los «infiernos» (nigredo), sólo mediante un arduo proceso de purificación, de iniciación, de transformación interior, de re-integración y de espiritualización (albedo), logrará la iluminación y la expansión de ese «átomo-crístico» que acabarán alimentando espiritual y metafísicamente a todo el ser: nacimiento del «Hombre Nuevo» (rubedo), «solve et coagula», para el esoterismo cristiano la conquista del CHRISTUS PHILOSOPHORUM, del «Cristo Íntimo», el equivalente a la «Piedra Filosofal» de la tradición alquímica o de la «Piedra Angular» de la simbología constructiva de la Masonería operativa y tradicional del Medievo: materializar el espíritu, espiritualizar la materia. El rosacrucismo, al igual que anteriormente el gnosticismo, el hermetismo o el templarismo, movimientos todos ellos combatidos con saña y auténtico odio por el catolicismo romano, fue un intento de trascender el mero exoterismo y el brutal dogmatismo de la doctrina oficial de la Iglesia conquistada por un orgullo mundano y casi demoníaco, una Iglesia cerrada en banda hacia toda vía verdaderamente sapiencial, trascendente y hacia el verdadero conocimiento y experiencia de lo sagrado, lo que, poco a poco, la irían anquilosando y esclerotizando hasta convertirse en un vector o apéndice más de la actual tiranía mundialista y multicultural de esta fase final de la Edad Oscura, en un agente más -y nada desdeñable- de la subversión mundial y contra-tradicional. Curiosamente, hubo una serie de símbolos tradicionales que compartían todos estos movimientos iniciáticos (hermetismo, templarismo, rosacrucismo, teosofía) con la tradición católica más ortodoxa, aunque evidentemente con distintos niveles de interpretación simbólica y esotérica; tres de los símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada y de la Tradición Primordial, simbolizando los tres el Centro del mundo, el Origen y la manifestación del Principio Supremo: la copa Grial, la Cruz+Rosa y el Sagrado Corazón; pero también muchos otros de carácter claramente hermético-alquímicos -y, por contra, considerados por el catolicismo romano como heréticos cuando no abiertamente demoníacos- como el Huevo, la Quintaesencia o el Andrógino. Desde un punto de vista esotérico y haciendo una exégesis ontológica de los textos verdaderamente sapienciales e iniciáticos de su doctrina, llegaríamos a una conclusión similar a la que apunta un interesante artículo publicado recientemente por el blog identitario «Huesteantigua»: «si despojamos al Cristianismo de su institución y de su forzado e incomprensible hermanamiento con el judaísmo, tenemos el «mito de un dios que “desciende” al mundo de los hombres y completa un ciclo heroico para regresar a las alturas», incluso cuando esté algo tergiversado y no haya tantas proezas como en mitos anteriores» (Aldebarán) (5).

   La concepción que los teósofos tenían, en líneas generales, de Jesucristo era muy distinta a la versión puramente historicista y literalista al uso, lo asemejaban a la Lapis alquímica, el Sol Espiritual enviado por el Principio Supremo para dar a conocer a los hombres el medio de la Regeneración, «el misterio del Hombre Nuevo que se opera por la apertura del Sensorium» (K.V. Eckartshausen), poniendo más énfasis en el desarrollo de la Iglesia interior (buscar el reino de los cielos dentro de nosotros mismos) que de la exterior; para ellos todo es LUZ, más o menos oscurecida; Macrocosmos y Microcosmos están interconectados y la misma Naturaleza es una emanación de la propia Divinidad -lo visible es un reflejo de lo invisible-, y para ser sensible plenamente a la LUZ se necesita de un sentido espiritual elevado que nos permita percibir los objetos espirituales tal como nuestros sentidos perciben los objetos exteriores y puramente materiales: la apertura del Sensorium, del Átomo crístico simbolizado por el esoterismo rosacruz con la apertura de una desbordante y exuberante Rosa roja emanando del Centro de la Cruz Primordial, símbolo de la Quintaesencia, de la Iluminación, de la conquista del Centro y de la vuelta al Origen. A continuación, y a modo de colofón, reproduciremos un bello texto teosófico del siglo XVIII, realmente un versión hermética de la oración cristiana por excelencia:

EL PADRENUESTRO DE LOS HIJOS DE LA LUZ

-Fuerza Suprema de la Luz, tú que eres lo divino en la Naturaleza y que moras en lo más profundo de ésta como lo haces en el Cielo, santificados sean tus atributos y tus preceptos.

-Allí donde estás, todo es perfecto; que el Reino de tu Conocimiento vaya a los tuyos.

-Que nuestra única voluntad en nuestro trabajo seas tú, Fuerza de Luz que actúas por ti misma. Así como lo realizas todo en la Naturaleza, realízalo también todo en nuestro trabajo.

-Danos el rocío del Cielo y la grasa de la Tierra, los frutos del Sol y de la Luna que proceden del Árbol de la Vida.

-Perdónanos todos los errores que hemos cometido, al no conocerte, en nuestro trabajo; por nuestra parte, deseamos sacar del error a aquellos que han ofendido nuestros principios; no nos abandones a nuestra presunción y a nuestro propio saber, más libéranos de todo mal gracias a la consumación de tu obra. Amén.

“Igne Natura Renovatur Integra” (Por el fuego se renueva completamente la naturaleza).

Joan Mons Jovis

NOTAS:

1). No confundir con el Teosofismo o la Sociedad Teosófica, fundada a finales del siglo XIX (1875) por la charlatana y aventurera perturbada de origen ruso de Helena P. Blavatsky, una autentica aberración sincretista, contratradicional y contrainiciática que podríamos considerar como uno de los grandes movimientos precursores de la actual «Nueva Era» y que, para más inri, surgió precisamente en EEUU, esa maldita nación de parias y mercachifles a la que René Guénon denominó despectivamente como «El Extremo Occidente»… Sobre los objetivos primordiales y fundamentales de este movimiento deletéreo y subversivo ya lo dejó claro y de un modo muy cristalino su repulsiva fundadora en 1893: «Nuestro objetivo no es retaurar el Hinduísmo sino barrer el Cristianismo de la faz de la Tierra». La misma majadera, tramposa y falsaria -presuntamente «espiritualista»– autora de folletos como «Un mundo sin Dios», «El Evangelio del Ateísmo», y que según ella misma declaró trabajaba para propagar en el mundo el ateísmo: «Impropia y vulgarmente se ha dado también el nombre de teosofía a algunas formas de espiritismo y ocultismo que constituyeron la orientación doctrinal de una pretendida Sociedad Teosófica contemporánea. Esta Sociedad Teosófica no está, ni por su origen histórico ni por sus doctrinas, emparentada con la Teosofía de los siglos XVII y XVIII y, menos aún, con sociedades iniciáticas más antiguas» (Juli Peradejordi).

2).- En un interesante texto rosacruz anónimo se expone lo siguiente: «la Biblia es un manual de entrenamiento iniciático, que –contemplado desde un punto de vista trascendente y no literal– suministra todas las claves para alcanzar la Iniciación y emprender el camino hacia la Reintegración, es decir re-ligar (volver a unir) lo humano con lo divino. El eje del esoterismo cristiano es la caída de Adán, la expulsión del Paraíso, el momento en el que el ser humano deja de estar conectado con la Fuente, con el Uno, con Dios, para comenzar un peregrinaje o descenso en la materia, una aventura existencial que en las escrituras judeo-cristianas comienza en el Génesis, se desarrolla a lo largo del Antiguo Testamento, llega a su punto culminante con Jesús el Cristo, su nacimiento, su vida, su muerte y su resurrección, para finalizar en el Apocalipsis, con la Jerusalén Celeste. Por lo tanto, si despojamos a la Biblia de su carácter tribal y dejamos de asociarla a un pueblo específico, veremos en ella una historia, NUESTRA historia, entendiendo así y aceptando nuestro estado de “exilio” que en las corrientes sapienciales de Oriente aparece como un estado de “sueño” o “amnesia”, que no es otra cosa que el olvido de nuestra naturaleza original». Para la tradición hermética, los principales hechos y acontecimientos de la vida de Jesucristo durante la Semana Santa se corresponderían con las tres fases de la Obra Hermética (Nigredo, Albedo y Rubedo), idénticas a un proceso iniciático, correspondiéndose, pues, la Obra al Rojo (Rubedo) con la resurrección de Cristo y su ascenso al seno del Padre, siendo identificado por los alquimistas con la propia Piedra Filosofal; según algunos autores, las verdaderas palabras pronunciadas por Cristo y recogidas de forma tergiversada o mal traducidas en el Evangelio habrían sido «Yo soy las Piedra, y sobre esta Piedra edificaré mi Iglesia», aludiendo a la propia Piedra Filosofal. De hecho, para muchos hermetistas la Alquimia era una forma de la propia revelación crística. Para el filósofo y teólogo Raimon Panikkar, el Cristianismo no fue propiamente una religión exotérica en sus orígenes, sino una doctrina iniciática y esotérica que se transmitía dentro de una organización cerrada, es decir no abierta a todo el mundo (exotérica), coincidiendo en este punto con René Guénon; por otro lado, también manifestó que, contrariamente a las religiones monoteístas y literalistas judía e islámica (no consideraba tampoco al Cristianismo como una religión monoteista), es erróneo considerar al Cristianismo como una «religión del Libro» más, tal como hoy se nos quiere hacer creer, sino una «Religión de la Palabra», entendiendo primeramente por religión su verdadera acepción original (y en estos tiempos oscuros tan profanada y tergiversada): del latín relegare, unir lo divino con lo humano, el Cielo con la Tierra, lo de Arriba con lo de Abajo, dado su simbolismo pontifical (de puente entre dos mundos). Por otro lado, R. Panikkar nos recuerda también que la Tradición Sagrada y Sapiencial -la Religio Perennis– en el mundo arcaico se transmitía oralmente, de maestro a discípulo, en cadenas o cofradías iniciáticas, iniciándose real y progresivamente el proceso de decadencia y de alejamiento con respecto a la espiritualidad primordial cuando el Verbo, la Palabra, la Tradición Sagrada comenzaron manifestarse o a exponerse por escrito.

3).- Julius Evola, otro de los grandes Testigos de la Tradición Primordial en el siglo XX, en su libro «El Misterio del Grial» (1934), concretamente en uno de sus capítulos dedicado a los Rosacruces dice al respecto: «Los rosacruces no titubeaban en condenar a «los blasfemos de Oriente y Occidente», aludiendo visiblemente con ello a los islámicos y a los católicos; y añadían que tenían intenciones de «hacer polvo la triple diadema del Papa», reivindicando para sí mismos una más elevada «ortodoxia» y autoridad espiritual. La referencia a la triple corona papal no carece aquí de significado especial, ya que esa diadema figura entre los símbolos que se refieren propiamente al «Rey del Mundo» y a su función, función que por tanto – para los rosacruces- había usurpado el jefe de la Iglesia católica, y cuyo verdadero representante es su Imperator: Estas enigmáticas personalidades anunciaban que Europa estaba preñada y había de parir un poderoso hijo; además, hablaban de un Imperator «romano», «Señor del Cuarto Imperio», que decían que podía proporcionar inagotables tesoros. Del texto rosacruz ya citado, ‘Allgemeine Reformation der gantzen weiten Welt’, así como de la ‘Fama Fraternitatis’, se desprende la idea fundamental de que los rosacruces tienen la misión de llevar a cabo, antes de que llegue el «fin del mundo», un restablecimiento general, precisamente en el signo de su misterioso Imperator. Sin embargo, tras aparecer en París los dos últimos manifiestos rosacruces, una vez estallada la Guerra de los Treinta Años (1618-48) y acabada ésta con el Tratado de Westfalia (1648), que dio el golpe de gracia a la autoridad efectiva de lo que quedaba del Sacro Romano Imperio, parece que los últimos rosacruces abandonaron Europa, para trasladarse a una «India» que probablemente ha de interpretarse como aquella misma India simbólica que se asimilaba al Reino del Preste Juan, a la que, como veremos más adelante, se trasladaron el Montsalvatsche, el Grial y sus caballeros. El «fin del mundo» del que hablaban los rosacruces tan sólo aludía probablemente al fin de un mundo, o sea, de un ciclo de civilización, del mismo modo que la visión apocalíptica del desencadenamiento de las gentes de Gog y Magog – que aparece en la saga imperial – era sólo la prefiguración de aquella «locura de las masas» que en los tiempos modernos, tras la Revolución francesa y la caída de las mayores tradiciones dinásticas europeas, adquiriría proporciones cada vez más impresionantes». Para el esoterista chileno Miguel Serrano, la Paz de Westfalia de 1648 que fuso fin a la Guerra de los Treinta Años con la victoria de la subversión mundial (Humanismo, Protestantismo, Racionalismo, etc.), supondría el verdadero final de los fundamentos reales, metapolíticos y metafísicos del Sacro Imperio Romano-Germánico (aunque sobre el papel siguiera subsistiendo lánguidamente hasta su disolución en 1806). Los tres grandes textos rosacrucianos publicados en el siglo XVII en fechas previas al estallido de la Guerra de los Treinta Años son los siguientes: «Fama Fraternitatis» (1614), «Confessio Fraternitatis» (1615) y  «Las Bodas Alquímicas de Christian Rosenkreuz» (1616), los tres anónimos aunque algunos autores se los han atribuido a Johann Valentín Andreae los dos primeros, y a Francis Bacon el tercero. Sobre el mítico y legendario fundador de la Orden de los Rosacruces Christian Rosenkreuz, dice Julius Évola: «Parece ser que la actividad de los rosacruces se inició en la segunda mitad del siglo XIV, y que el nacimiento del legendario fundador y reorganizador de la Orden, Christian Rosenkreuz, en 1378, es sólo un símbolo de la primera organización de la corriente. Carácter igualmente simbólico parecen tener también los distintos tratados de la vida de Rosenkreuz (eso no quiere decir que detrás de dicho nombre o título simbólico no hubiera detras un personaje real e histórico), que pasa doce años en un convento y luego hace algunos viajes a Oriente, donde será iniciado en la verdadera sabiduría. Ya hemos visto que Federico II aludió a una misteriosa procedencia oriental de su «Rosa». De ahí que pudiera tratarse de un complemento de la enseñanza ascética cristiana (Rosenkreuz en el convento) mediante un saber superior, del que todavía eran depositarias algunas organizaciones secretas orientales (árabo-persas). De nuevo en Occidente, Christian Rosenkreuz fue expulsado de la España superlativamente católica, como sospechoso de herejía; se estableció luego en Alemania, su patria, y es interesante al respecto esta referencia: la tierra natal de Rosenkreuz se halla en Alemania, «sin embargo, no se encuentra en los mapas». No transmitió su saber más que a un grupo muy reducido. Retirado a una cueva, que luego se convirtió en su tumba, quiso que ésta fuese ignorada por todos hasta que llegase la hora, o sea, 120 años después de su muerte. Dado que Rosenkreuz morirá en 1484, el descubrimiento de la cueva y de la tumba se producirá en 1604, o sea, poco más o menos en el período en que la corriente de los rosacruces empieza a dar que hablar y aflora, en cierto modo, en la historia, «como si literalmente hubiese salido de bajo tierra». El período intermedio, en este relato simbólico, tal vez aluda a una época de reorganización subterránea, mientras que en el período transcurrido entre 1604 y 1648 -fecha hacia la cual, según la tradición, los rosacruces abandonan definitivamente Europa- se puede ver un intento de ejercer una determinada influencia sobre el clima histórico de Occidente despertando la sensación de determinadas «presencias» y re evocando también el símbolo del Reino invisible. Es realmente asombroso el número de escritos que en ese período aparecen sobre los rosacruces. Por una especie de sugestión colectiva, pese a no saberse nada preciso sobre ellos, los rosacruces se convirtieron en un mito y dieron origen a la literatura más variada, en pro y en contra, hasta que en cierto momento aquel interés antaño tan vivo se desvaneció con la misma rapidez con que se había despertado: poco más o menos como había ocurrido con la literatura del Grial hacia finales del siglo XII y principios del XIII». Efectivamente, es curioso que el final de la literatura iniciática y esotérica del Grial, el de la misma Orden de los Caballeros Templarios y el propio surgimiento -aunque subterráneo– de los Rosacruces, coincide en el tiempo precisamente con el colapso y principio del fin del Medievo gibelino, etapa de decadencia que es cuando René Guénon inicia el surgimiento germinal de la subversión moderna y progresista. 

4).- «El Rey del Mundo», René Guénon, 1927. «El título de «Rey del Mundo», tomado en su acepción más elevada, la más completa y al mismo tiempo la más rigurosa, se aplica propiamente a Manu, el Legislador primordial y universal, cuyo nombre se encuentra, bajo formas diversas, en un gran número de pueblos antiguos; a este respecto, recordaremos solo el Mina o Ménès de los egipcios, el Menw de los celtas y el Minos de los griegos. Por lo demás, este nombre no designa de ningún modo a un personaje histórico o más o menos legendario; lo que designa en realidad, es un principio, la Inteligencia Cósmica que refleja la Luz espiritual pura y formula la Ley (Dharma) propia a las condiciones de nuestro mundo o de nuestro ciclo de existencia; y es al mismo tiempo el arquetipo del hombre considerado especialmente en tanto que ser pensante (en sánscrito mânava). Por otra parte, lo que importa esencialmente destacar aquí, es que este principio puede ser manifestado por un centro espiritual establecido en el mundo terrestre, por una organización encargada de conservar integralmente el depósito de la tradición sagrada, de origen «no humano» (apaurushêya), por la que la Sabiduría Primordial se comunica a través de las edades a aquellos que son capaces de recibirla. El Jefe de una tal organización, que representa en cierto modo a Manu mismo, podrá legítimamente llevar su título y sus atributos; e incluso, por el grado de conocimiento que debe haber alcanzado para poder ejercer su función, se identifica realmente al principio del que es como la expresión humana, y ante el cual su individualidad desaparece. Tal es efectivamente el caso del Agarttha, si ese centro ha recogido, como lo indica Saint-Yves, la herencia de la antigua «dinastía solar» (Sûrya-vansha) que residía antaño en Ayodhyâ, y que hacía remontar su origen a Vaivaswata, el Manu del ciclo actual» («Realeza y Pontificado», René Guénon).

5).- «Huestantigua, la Voz de los Abismos Interiores»: «Sobre el Cristianismo», artículo publicado el 26-09-2025.