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George Berkeley

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
George Berkeley
BERJAYA
Nascimento12 de março de 1685
Condado de Kilkenny,
Irlanda
Morte14 de janeiro de 1753 (67 anos)
Oxford, Inglaterra,
Grã-Bretanha
Sepultamentocatedral de Oxford
CidadaniaReino da Irlanda
Progenitores
  • William Berkeley
CônjugeAnne Forster
Filho(a)(s)Lucia Berkeley, Henry Berkeley, George Berkeley
Alma materTrinity College (Dublin)
Ocupaçãofilósofo, Padre anglicano, escritor, epistemologista, filósofo da ciência, metafísico, ministro, teólogo, bispo
Cargo(s)
Roman Catholic Bishop of Cloyne (1734–1753)
AntecessorEdward Synge
SucessorJames Stopford
Dean of Derry (1724–1733)
SucessorGeorge Stone
Dean of Dromore (1721–1724)
AntecessorHenry Leslie
Obras destacadasDe Motu (ensaio de Berkeley), An Essay Towards a New Theory of Vision, Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano, Três diálogos entre Hylas e Philonous, The Theory of Vision, or Visual Language, The Analyst, Siris, The Querist
Principais interessesFísica
Teologia
Metafísica
Filosofia da Linguagem
Teoria das cores
Ciências naturais
Matemática
Movimento estéticoempirismo, immaterialism
Religiãoanglicanismo
Assinatura
BERJAYA

George Berkeley ([ˈbɑːrkli] BARK-lee;[1][2] 12 de março de 1685  14 de janeiro de 1753), conhecido como Bispo Berkeley (Bispo de Cloyne da Igreja Anglicana da Igreja da Irlanda), foi um filósofo, escritor e clérigo anglo-irlandês que é considerado o fundador do imaterialismo, uma teoria filosófica que ele desenvolveu e que mais tarde ficou conhecida como idealismo subjetivo. Ele também foi chamado de "o pai do idealismo" pelo filósofo alemão Arthur Schopenhauer. Berkeley desempenhou um papel de liderança no movimento do empirismo e foi um de seus pioneiros. Ele estava entre os filósofos mais citados da Europa do século XVIII,[3] e suas obras influenciaram profundamente pensadores posteriores como Immanuel Kant e David Hume.[4]

Em 1709, Berkeley publicou sua primeira obra importante, An Essay Towards a New Theory of Vision "Ensaio sobre uma Nova Teoria da Visão", na qual discutiu as limitações da visão humana e avançou a teoria de que os objetos próprios da visão não são objetos materiais, mas luz e cor.[5] Isso prenunciou sua obra filosófica mais conhecida, A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge "Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano", publicada em 1710, que, após sua má recepção, ele reescreveu em forma de diálogo e publicou sob o título Three Dialogues Between Hylas and Philonous "Três Diálogos entre Hylas e Philonous" em 1713.[6] Neste livro, as visões de Berkeley foram representadas por Philonous (grego: "amante da mente"), enquanto Hylas ("hyle", grego: "matéria") incorpora os oponentes de Berkeley, em particular John Locke.

Berkeley argumentou contra a doutrina de Isaac Newton sobre espaço absoluto, tempo e movimento em De Motu[7] (Sobre o Movimento), publicado pela primeira vez em 1721. Seus argumentos foram um precursor notável dos de Ernst Mach e Albert Einstein.[8][9] Em 1732, publicou Alciphron, uma apologética cristã contra os livres-pensadores, e em 1734, publicou The Analyst "O Analista", uma crítica aos fundamentos do cálculo, que foi influente no desenvolvimento da matemática.[10] Em seu trabalho sobre o imaterialismo, a teoria de Berkeley nega a existência de substância material e, em vez disso, defende que objetos familiares como mesas e cadeiras são ideias percebidas pela mente e, como resultado, não podem existir sem serem percebidas. Berkeley também é conhecido por sua crítica à abstração, uma premissa importante em seu argumento para o imaterialismo.[11]

Ele morreu em 1753 em Oxford e foi enterrado na Catedral de Christ Church. Berkeley continua sendo, sem dúvida, o mais influente dos filósofos irlandeses, e o interesse por suas ideias e obras aumentou muito após a Segunda Guerra Mundial, porque elas abordavam muitas das questões de suma importância para a filosofia no século XX, como os problemas da percepção, a diferença entre qualidades primárias e secundárias e a importância da linguagem.[12] O interesse público por suas visões e ideias filosóficas aumentou significativamente nos Estados Unidos durante o início do século XIX e, como resultado, a Universidade da Califórnia, Berkeley, a cidade de Berkeley, Califórnia, e o Berkeley College, Yale, foram todos nomeados em sua homenagem.

Biografia

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Berkeley nasceu em sua casa de família, Castelo de Dysart, perto de Thomastown, Condado de Kilkenny, Irlanda, filho mais velho de William Berkeley, um cadete da nobre família Berkeley, cuja ascendência remonta ao período anglo-saxão e que serviram como senhores feudais e proprietários de terras em Gloucestershire, Inglaterra.[13][14] Pouco se sabe sobre sua mãe. Ele era o mais velho de seis irmãos.[15]

Ele foi educado no Kilkenny College e frequentou o Trinity College Dublin.[16] Ele foi eleito um Bolsista em 1702.[17] Recebeu o BA em 1704 e o MA e uma Bolsa Júnior em 1707.[16] Permaneceu no Trinity College após a conclusão de seu grau como bibliotecário, conferencista de língua grega e pregador.[15]

Sua primeira publicação foi sobre matemática, mas a primeira que lhe trouxe notoriedade foi seu An Essay towards a New Theory of Vision "Ensaio sobre uma Nova Teoria da Visão", publicado pela primeira vez em 1709.[16][15] No ensaio, Berkeley examina a distância visual, magnitude, posição e problemas da visão e do tato. Embora este trabalho tenha gerado muita controvérsia na época, suas conclusões são agora aceitas como parte estabelecida da teoria da óptica.[18]

Ele foi ordenado sacerdote em 1710; no entanto, o Arcebispo de Dublin (William King) não havia sido consultado sobre isso, o que levou a um processo judicial.[15]

A próxima publicação a aparecer foi o Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge "Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano" em 1710.[16] Sua crença era de que o mundo físico e os objetos materiais são meramente coleções de ideias e que eles só existem quando são percebidos.[19] Esta publicação teve grande sucesso e lhe deu uma reputação duradoura, embora poucos tenham aceitado sua teoria de que nada existe fora da mente. Esta foi seguida em 1713 por Three Dialogues Between Hylas and Philonous "Três Diálogos entre Hylas e Philonous".[20] Esta publicação expõe seu sistema de filosofia, cujo princípio fundamental é que o mundo, como representado por nossos sentidos, depende para sua existência de ser percebido.

Para esta teoria, os Princípios dão a exposição e os Diálogos a defesa. Um de seus principais objetivos era combater o materialismo prevalecente de sua época. A teoria foi amplamente recebida com ridículo, enquanto mesmo aqueles como Samuel Clarke e William Whiston, que reconheceram seu "gênio extraordinário", estavam, no entanto, convencidos de que seus primeiros princípios eram falsos.[21]

Inglaterra e Europa

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Pouco depois, Berkeley visitou a Inglaterra e foi recebido no círculo de Addison, Pope e Steele.[15] No período entre 1714 e 1720, intercalou seus empreendimentos acadêmicos com períodos de extensas viagens pela Europa, incluindo um dos mais extensos Grand Tours já realizados por toda a extensão da Itália.[22] Em 1721, recebeu as ordens sagradas na Igreja da Irlanda, obtendo seu doutorado em divindade, e mais uma vez optou por permanecer no Trinity College Dublin, lecionando desta vez em Divindade e em Hebraico. Em 1721/2 foi nomeado Reitor de Dromore e, em 1724, Reitor de Derry.[18]

Em 1723, Berkeley foi nomeado co-herdeiro de Esther Vanhomrigh, juntamente com o advogado Robert Marshall. Esta nomeação ocorreu após a violenta briga de Vanhomrigh com Jonathan Swift, que fora seu amigo íntimo por muitos anos. A escolha de legatários por Vanhomrigh causou muita surpresa, pois ela não os conhecia bem, embora Berkeley, quando muito jovem, conhecesse seu pai. Swift disse que não se ressentia de Berkeley por sua herança, grande parte da qual se perdeu em um processo judicial de qualquer maneira. Uma história de que Berkeley e Marshall desconsideraram uma condição da herança de que deveriam publicar a correspondência entre Swift e Vanessa é provavelmente falsa.[18]

Em 1725, Berkeley começou o projeto de fundar uma faculdade nas Bermudas para treinar ministros e missionários na colônia, em busca do qual ele desistiu de seu reitorado com sua renda de £ 1 100.[18]

Casamento e América

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BERJAYA
Um retrato de grupo de Berkeley e sua comitiva por John Smibert
BERJAYA
Whitehall, a casa de Berkeley em Middletown, Rhode Island

Em 1º de agosto de 1728, na St Mary le Strand, Londres,[23] Berkeley casou-se com Anne Forster, filha de John Forster, Chefe de Justiça do Tribunal Comum da Irlanda, e da primeira esposa de Forster, Rebecca Monck. Ele então foi para a América com um salário de £100 por ano. Desembarcou perto de Newport, Rhode Island, onde comprou uma plantação em Middletown  a famosa "Whitehall". Berkeley comprou vários africanos escravizados para trabalhar na plantação.[24][25] Em 2023, o Trinity College Dublin removeu o nome de Berkeley de uma de suas bibliotecas por causa de sua propriedade de escravos e sua defesa ativa da escravidão.[26]

Foi afirmado que "ele introduziu o Palladianismo na América ao emprestar um design de [William] Kent's Designs of Inigo Jones para a moldura da porta de sua casa em Rhode Island, Whitehall".[27] Ele também trouxe para a Nova Inglaterra John Smibert, o artista escocês que ele "descobriu" na Itália, que é geralmente considerado o pai fundador da pintura de retratos americana.[28] Enquanto isso, ele elaborou planos para a cidade ideal que planejava construir nas Bermudas.[29] Ele viveu na plantação enquanto esperava que os fundos para sua faculdade chegassem. Os fundos, no entanto, não apareceram. "Com a retirada de Londres de suas próprias energias persuasivas, a oposição ganhou força; e o Primeiro Ministro, Walpole tornou-se cada vez mais cético e frio. Finalmente, ficou claro que a concessão parlamentar essencial não viria",[30] e em 1732 ele deixou a América e voltou para Londres.

Ele e Anne tiveram quatro filhos que sobreviveram à infância  Henry, George, William e Julia  e pelo menos outros dois que não sobreviveram. A morte de William em 1751 foi uma grande causa de tristeza para seu pai.[18]

Episcopado na Irlanda

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Berkeley foi nomeado para ser o Bispo de Cloyne na Igreja da Irlanda em 18 de janeiro de 1734. Ele foi consagrado como tal em 19 de maio de 1734. Ele foi o Bispo de Cloyne até sua morte em 14 de janeiro de 1753, embora tenha morrido em Oxford (ver abaixo).

Trabalho humanitário

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Enquanto morava na Saville Street, em Londres, participou de esforços para criar um lar para as crianças abandonadas da cidade. O Foundling Hospital foi fundado por alvará régio em 1739, e Berkeley está listado como um de seus governadores originais.

Últimas obras

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Suas duas últimas publicações foram Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries Concerning the Virtues of Tarwater, And divers other Subjects connected together and rising one from another "Siris: Uma Cadeia de Reflexões e Investigações Filosóficas sobre as Virtudes da Água de Alcatrão e vários outros Assuntos conectados entre si e surgindo uns dos outros" (1744) e Further Thoughts on Tar-water "Pensamentos Adicionais sobre a Água de Alcatrão" (1752). O alcatrão de pinho é um antisséptico e desinfetante eficaz quando aplicado em cortes na pele, mas Berkeley argumentou pelo uso de alcatrão de pinho como uma panaceia abrangente para doenças. Sua obra de 1744 sobre água de alcatrão vendeu mais cópias do que qualquer um de seus outros livros durante a vida de Berkeley.[31]

Ele permaneceu em Cloyne até 1752, quando se aposentou. Com sua esposa e filha Julia, foi para Oxford viver com seu filho George e supervisionar sua educação.[32] Ele morreu logo depois e foi enterrado na Catedral de Christ Church, Oxford. Sua disposição afetuosa e maneiras afáveis fizeram com que ele fosse muito amado e tido em alta consideração por muitos de seus contemporâneos. Anne sobreviveu ao marido por muitos anos e morreu em 1786.[33]

Contribuições para a filosofia

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De acordo com Berkeley, existem apenas dois tipos de coisas: espíritos e ideias. Espíritos são seres simples e ativos que produzem e percebem ideias; ideias são seres passivos que são produzidos e percebidos.[34]


O uso dos conceitos de "espírito" e "ideia" é central na filosofia de Berkeley. Como usados por ele, esses conceitos são difíceis de traduzir para a terminologia moderna. Seu conceito de "espírito" está próximo do conceito de "sujeito consciente" ou de "mente", e o conceito de "ideia" está próximo do conceito de "sensação" ou "estado mental" ou "experiência consciente".[18]

Assim, Berkeley negou a existência da matéria como uma substância metafísica, mas não negou a existência de objetos físicos como maçãs ou montanhas ("Não argumento contra a existência de qualquer coisa que possamos apreender, seja pelos sentidos ou pela reflexão. Que as coisas que vejo com meus olhos e toco com minhas mãos existem, realmente existem, não tenho a menor dúvida. A única coisa cuja existência negamos é aquilo que os filósofos chamam de matéria ou substância corpórea. E ao fazer isso, nenhum dano é causado ao resto da humanidade, que, ouso dizer, nunca sentirá falta disso.", Princípios #35). Esta afirmação básica do pensamento de Berkeley, seu "idealismo", é às vezes e um tanto depreciativamente chamada de "imaterialismo" ou, ocasionalmente, idealismo subjetivo. Em Princípios #3, ele escreveu, usando uma combinação de latim e inglês, esse is percipi (ser é ser percebido), mais frequentemente, embora de forma ligeiramente imprecisa, atribuído a Berkeley como a frase latina pura esse est percipi.[35] A frase aparece associada a ele em fontes filosóficas autorizadas, por exemplo, "Berkeley sustenta que não existem tais coisas independentes da mente, que, na famosa frase, esse est percipi (aut percipere)—ser é ser percebido (ou perceber)."[31]

Portanto, o conhecimento humano se reduz a dois elementos: o de espíritos e o de ideias (Princípios #86). Em contraste com as ideias, um espírito não pode ser percebido. O espírito de uma pessoa, que percebe ideias, deve ser compreendido intuitivamente por sentimento interno ou reflexão (Princípios #89). Para Berkeley, não temos uma 'ideia' direta de espíritos, embora tenhamos boas razões para acreditar na existência de outros espíritos, pois sua existência explica as regularidades intencionais que encontramos na experiência[36] ("É claro que não podemos conhecer a existência de outros espíritos senão por suas operações, ou pelas ideias por eles excitadas em nós", Diálogos #145). Esta é a solução que Berkeley oferece para o problema das outras mentes. Finalmente, a ordem e a intencionalidade de toda a nossa experiência do mundo e especialmente da natureza nos sobrecarregam a acreditar na existência de um espírito extremamente poderoso e inteligente que causa essa ordem. De acordo com Berkeley, a reflexão sobre os atributos desse espírito externo nos leva a identificá-lo com Deus. Assim, uma coisa material como uma maçã consiste em uma coleção de ideias (forma, cor, sabor, propriedades físicas, etc.) que são causadas nos espíritos dos humanos pelo espírito de Deus.

Um adepto convicto do Cristianismo, Berkeley acreditava que Deus estava presente como uma causa imediata de todas as nossas experiências.

Ele não fugiu da questão da fonte externa da diversidade dos dados dos sentidos à disposição do indivíduo humano. Ele se esforçou simplesmente para mostrar que as causas das sensações não poderiam ser coisas, porque o que chamávamos de coisas, e considerávamos sem fundamento como sendo algo diferente de nossas sensações, era construído inteiramente a partir de sensações. Consequentemente, deve haver alguma outra fonte externa para a diversidade inesgotável de sensações. A fonte de nossas sensações, concluiu Berkeley, só poderia ser Deus; Ele as deu ao homem, que tinha que ver nelas sinais e símbolos que carregavam a palavra de Deus.[37]


Aqui está a prova de Berkeley da existência de Deus:

Qualquer poder que eu possa ter sobre meus próprios pensamentos, acho que as ideias realmente percebidas pelos Sentidos não têm uma dependência semelhante da minha vontade. Quando em plena luz do dia abro meus olhos, não está em meu poder escolher se vou ver ou não, ou determinar quais objetos particulares se apresentarão à minha vista; e o mesmo acontece com a audição e outros sentidos; as ideias impressas neles não são criaturas da minha vontade. Há, portanto, alguma outra Vontade ou Espírito que as produz. (Berkeley. Princípios #29)


Como T. I. Oizerman explicou:

O idealismo místico de Berkeley (como Kant apropriadamente o batizou) afirmava que nada separava o homem e Deus (exceto os equívocos materialistas, é claro), pois a natureza ou matéria não existia como uma realidade independente da consciência. A revelação de Deus era diretamente acessível ao homem, de acordo com esta doutrina; era o mundo percebido pelos sentidos, o mundo das sensações do homem, que vinha a ele do alto para que ele o decifrasse e assim apreendesse o propósito divino.[37]


Berkeley acreditava que Deus não é o engenheiro distante da maquinaria newtoniana que, com o tempo, levou ao crescimento de uma árvore no pátio da universidade. Em vez disso, a percepção da árvore é uma ideia que a mente de Deus produziu na mente, e a árvore continua a existir no pátio quando "ninguém" está lá, simplesmente porque Deus é uma mente infinita que percebe tudo.[18]

A filosofia de David Hume sobre causalidade e objetividade é uma elaboração de outro aspecto da filosofia de Berkeley. A.A. Luce, o mais eminente estudioso de Berkeley do século XX, constantemente enfatizou a continuidade da filosofia de Berkeley. O fato de Berkeley ter retornado às suas principais obras ao longo de sua vida, publicando edições revisadas com apenas pequenas alterações, também milita contra qualquer teoria que atribua a ele uma significativa reviravolta.[38]

No entanto, como Colin Murray Turbayne observou, entradas tardias encontradas entre as anotações privadas não publicadas de Berkeley nos Comentários Filosóficos apontam para sua inclinação a se afastar de uma forma dogmática de idealismo ontológico para adotar uma atitude mais cética em relação à existência de uma mente substancial ativa e universal como Deus.[39] Aqui, a "doutrina oficial" de Berkeley de que "Mente é uma substância". em um sentido literal é acompanhada por referências adicionais intrigantes a uma "substância pensante, algo desconhecido" (687) e "a substância do Espírito não conhecemos, não sendo cognoscível" (701). Em sua exegese do termo "substância", e sua descrição da alma como uma substância na qual as ideias "residem" enquanto ela "sustenta" as ideias, Berkeley também afirma que deve "usar o máximo de cautela para não dar a menor oportunidade de ofensa à Igreja ou aos eclesiásticos (715)".[40] Tendo em mente o desenvolvimento de Berkeley de uma filosofia da ciência e sua teoria da visão, isso sugere que suas referências finais a Deus como uma "mente substancial" universal e são essencialmente de natureza metafórica e indicam uma disposição para defender diplomaticamente uma "concepção puramente substancialista da mente, confirmada por suas declarações privadas".[41]

Argumentos da relatividade

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BERJAYA
Retrato de Berkeley de 1730 por John Smibert

John Locke (o predecessor intelectual de Berkeley) afirma que definimos um objeto por suas qualidades primárias e secundárias. Ele toma o calor como exemplo de uma qualidade secundária. Se você colocar uma mão em um balde de água fria e a outra em um balde de água morna, e depois colocar ambas as mãos em um balde de água morna, uma de suas mãos dirá que a água está fria e a outra que a água está quente. Locke diz que, como dois objetos diferentes (ambas as suas mãos) percebem a água como quente e fria, então o calor não é uma qualidade da água.[18]

Enquanto Locke usou esse argumento para distinguir qualidades primárias de secundárias, Berkeley o estende para abranger as qualidades primárias da mesma maneira. Por exemplo, ele diz que o tamanho não é uma qualidade de um objeto porque o tamanho do objeto depende da distância entre o observador e o objeto, ou do tamanho do observador. Como um objeto tem um tamanho diferente para diferentes observadores, então o tamanho não é uma qualidade do objeto. Berkeley rejeita a forma com um argumento semelhante e então pergunta: se nem as qualidades primárias nem as secundárias são do objeto, então como podemos dizer que existe algo mais do que as qualidades que observamos?[18]

A relatividade é a ideia de que não há verdade objetiva e universal; é um estado de dependência no qual a existência de um objeto independente depende unicamente da de outro. De acordo com Locke, as características das qualidades primárias são independentes da mente, como forma, tamanho, etc., enquanto as qualidades secundárias são dependentes da mente, por exemplo, sabor e cor. George Berkeley refutou a crença de John Locke sobre qualidades primárias e secundárias porque Berkeley acreditava que "não podemos abstrair as qualidades primárias (por exemplo, forma) das secundárias (por exemplo, cor)".[42] Berkeley argumentou que a percepção depende da distância entre o observador e o objeto, e "assim, não podemos conceber corpos materiais mecanicistas que são estendidos, mas não (em si mesmos) coloridos".[42] O que é percebido pode ser o mesmo tipo de qualidade, mas completamente oposto um ao outro devido a diferentes posições e percepções; o que percebemos pode ser diferente mesmo quando os mesmos tipos de coisas consistem em qualidades contrárias. As qualidades secundárias auxiliam na concepção das pessoas sobre as qualidades primárias em um objeto, como a cor de um objeto leva as pessoas a reconhecer o próprio objeto. Mais especificamente, a cor vermelha pode ser percebida em maçãs, morangos e tomates, mas não saberíamos como eles se pareceriam sem sua cor. Também não saberíamos como é a cor vermelha se a tinta vermelha, ou qualquer objeto que tenha uma cor vermelha percebida, não existisse. A partir disso, podemos ver que as cores não podem existir por si mesmas e podem representar apenas um grupo de objetos percebidos. Portanto, tanto as qualidades primárias quanto as secundárias são dependentes da mente: elas não podem existir sem nossas mentes.[18]

George Berkeley foi um filósofo que se opôs ao racionalismo e ao empirismo "clássico". Ele era um "idealista subjetivo" ou "idealista empírico", que acreditava que a realidade é construída inteiramente por mentes conscientes imateriais e suas ideias; tudo o que existe é de alguma forma dependente do sujeito que o percebe, exceto o próprio sujeito. Ele refutou a existência de objetos abstratos que muitos outros filósofos acreditavam existir, notavelmente Platão. De acordo com Berkeley, "um objeto abstrato não existe no espaço ou no tempo e é, portanto, inteiramente não físico e não mental";[43] no entanto, esse argumento contradiz seu argumento da relatividade. Se "esse est percipi",[44] (latim que significa que existir é ser percebido) é verdadeiro, então os objetos no argumento da relatividade feito por Berkeley podem existir ou não. Berkeley acreditava que apenas as percepções das mentes e o Espírito que percebe são o que existe na realidade; o que as pessoas percebem diariamente é apenas a ideia da existência de um objeto, mas os objetos em si não são percebidos. Berkeley também discutiu como, às vezes, os materiais não podem ser percebidos por si mesmo, e a mente de si mesmo não pode entender os objetos. No entanto, também existe uma "mente onipresente e eterna"[45] que Berkeley acreditava consistir em Deus e no Espírito, ambos oniscientes e que tudo percebem. De acordo com Berkeley, Deus é a entidade que controla tudo, mas Berkeley também argumentou que "objeto[s] abstrato[s] não existem no espaço ou no tempo".[43] Em outras palavras, como Warnock argumenta, Berkeley "reconheceu que não poderia conciliar com sua própria fala sobre espíritos, de nossas mentes e de Deus; pois estes são percebedores e não estão entre os objetos da percepção. Assim, ele diz, de forma bastante fraca e sem elucidação, que além de nossas ideias, também temos noções—sabemos o que significa falar de espíritos e suas operações."[46]

No entanto, o argumento da relatividade viola a ideia de imaterialismo. O imaterialismo de Berkeley argumenta que "esse est percipi (aut percipere)",[47] que em português é: ser é ser percebido (ou perceber). Isso significa que apenas o que é percebido ou o que percebe é real, e sem nossa percepção ou a de Deus nada pode ser real. No entanto, se o argumento da relatividade, também de Berkeley, argumenta que a percepção de um objeto depende das diferentes posições, então isso significa que o que é percebido pode ser real ou não porque a percepção não mostra o quadro completo e o quadro completo não pode ser percebido. Berkeley também acredita que "quando se percebe mediadamente, percebe-se uma ideia por meio da percepção de outra".[48] Com isso, pode-se elaborar que se os padrões do que é percebido primeiro são diferentes, o que é percebido depois também pode ser diferente. Na percepção de calor descrita acima, uma mão percebeu a água como quente e a outra mão percebeu a água como fria devido à relatividade. Se aplicarmos a ideia "ser é ser percebido", a água deveria ser fria e quente porque ambas as percepções são percebidas por mãos diferentes. No entanto, a água não pode ser fria e quente ao mesmo tempo, pois isso se contradiz, então isso mostra que o que é percebido nem sempre é verdade porque às vezes pode quebrar a lei da não contradição. Neste caso, "seria um antropocentrismo arbitrário afirmar que os humanos têm acesso especial às verdadeiras qualidades dos objetos".[49] A verdade para diferentes pessoas pode ser diferente, e os humanos estão limitados a acessar a verdade absoluta devido à relatividade. Resumindo, nada pode ser absolutamente verdadeiro devido à relatividade ou os dois argumentos, ser é ser percebido e o argumento da relatividade, nem sempre funcionam juntos.[18]

Nova teoria da visão

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Em seu Ensaio sobre uma Nova Teoria da Visão, Berkeley criticava frequentemente as visões dos Escritores de Óptica, um título que parece incluir Molyneux, Wallis, Malebranche e Descartes.[50] Nas seções 1–51, Berkeley argumentou contra os estudiosos clássicos da óptica sustentando que: a profundidade espacial, como a distância que separa o percebedor do objeto percebido, é em si invisível. Ou seja, não vemos o espaço diretamente nem deduzimos sua forma logicamente usando as leis da óptica. O espaço para Berkeley não é mais do que uma expectativa contingente de que sensações visuais e táteis se seguirão em sequências regulares que aprendemos a esperar através do hábito.[18]

Berkeley continua argumentando que as pistas visuais, como a extensão percebida ou a 'confusão' de um objeto, só podem ser usadas para julgar indiretamente a distância, porque o espectador aprende a associar pistas visuais a sensações táteis. Berkeley dá a seguinte analogia sobre a percepção indireta da distância: percebemos a distância indiretamente assim como percebemos o constrangimento de uma pessoa indiretamente. Ao olhar para uma pessoa constrangida, inferimos indiretamente que a pessoa está constrangida observando a cor vermelha no rosto da pessoa. Sabemos pela experiência que um rosto vermelho tende a sinalizar constrangimento, pois aprendemos a associar os dois.[18]

A questão sobre a visibilidade do espaço era central para a tradição renascentista da perspectiva e sua dependência da óptica clássica no desenvolvimento de representações pictóricas da profundidade espacial. Esta questão tem sido debatida por estudiosos desde que o polímata e matemático árabe do século XI Alhazen (Abū ʿAlī al-Ḥasan ibn al-Ḥasan ibn al-Haytham) afirmou em contextos experimentais a visibilidade do espaço. Esta questão, que foi levantada na teoria da visão de Berkeley, foi tratada extensivamente na Fenomenologia da Percepção de Maurice Merleau-Ponty, no contexto de confirmar a percepção visual da profundidade espacial (la profondeur), e refutando a tese de Berkeley.[51]

Berkeley escreveu sobre a percepção do tamanho além da distância. Ele é frequentemente citado erroneamente como acreditando na invariância tamanho-distância—uma visão defendida pelos Escritores de Óptica. Essa ideia é de que escalonamos o tamanho da imagem de acordo com a distância de uma maneira geométrica. O erro pode ter se tornado comum porque o eminente historiador e psicólogo E. G. Boring o perpetuou.[52] Na verdade, Berkeley argumentou que as mesmas pistas que evocam a distância também evocam o tamanho, e que não vemos primeiro o tamanho e depois calculamos a distância.[53] Vale a pena citar as palavras de Berkeley sobre esta questão (Seção 53):

O que inclina os homens a este erro (além do hábito de fazer alguém ver por geometria) é que as mesmas percepções ou ideias que sugerem distância, também sugerem magnitude ... Eu digo que elas não sugerem primeiro a distância, e então deixam para o julgamento usá-la como um meio para coletar a magnitude; mas elas têm uma conexão tão próxima e imediata com a magnitude quanto com a distância; e sugerem a magnitude tão independentemente da distância quanto sugerem a distância independentemente da magnitude.

Berkeley afirmou que suas teorias visuais foram "vindicadas" por um relatório de 1728 sobre a recuperação da visão em um menino de 13 anos operado de catarata congênita pelo cirurgião William Cheselden. Em 2021, o nome do paciente de Cheselden foi publicado pela primeira vez: Daniel Dolins.[54] Berkeley conhecia a família Dolins, tinha vários laços sociais com Cheselden, incluindo o poeta Alexander Pope, e a Princesa Caroline, a quem o paciente de Cheselden foi apresentado.[54] O relatório grafou erroneamente o nome de Cheselden, usou uma linguagem típica de Berkeley, e pode até ter sido escrito por Berkeley.[54] Infelizmente, Dolins nunca conseguiu ver bem o suficiente para ler, e não há evidências de que a cirurgia melhorou a visão de Dolins em algum momento antes de sua morte aos 30 anos.[54]

Filosofia da física

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"As obras de Berkeley mostram seu vivo interesse pela filosofia natural [...] desde seus primeiros escritos (Arithmetica, 1707) até os últimos (Siris, 1744). Além disso, grande parte de sua filosofia é moldada fundamentalmente por seu engajamento com a ciência de seu tempo."[55] A profundidade desse interesse pode ser avaliada pelas inúmeras entradas nos Comentários Filosóficos de Berkeley (1707–1708), por exemplo, "Mem. to Examine & accurately discuss the scholium of the 8th Definition of Mr Newton's Principia." (#316)

Berkeley argumentou que forças e gravidade, como definidas por Newton, constituíam "qualidades ocultas" que "não expressavam nada distintamente". Ele sustentava que aqueles que postulavam "algo desconhecido em um corpo do qual não têm ideia e que chamam de princípio do movimento, estão na verdade simplesmente afirmando que o princípio do movimento é desconhecido". Portanto, aqueles que "afirmam que a força ativa, a ação e o princípio do movimento estão realmente nos corpos estão adotando uma opinião não baseada na experiência".[56] Forças e gravidade não existiam em nenhum lugar do mundo fenomênico. Por outro lado, se residissem na categoria de "alma" ou "coisa incorpórea", elas "não pertencem propriamente à física" como questão. Berkeley concluiu, portanto, que as forças estavam além de qualquer tipo de observação empírica e não poderiam fazer parte da ciência adequada.[57] Ele propôs sua teoria dos signos como um meio de explicar o movimento e a matéria sem referência às "qualidades ocultas" da força e da gravidade.

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A navalha de Berkeley é uma regra de raciocínio proposta pelo filósofo Karl Popper em seu estudo da principal obra científica de Berkeley, De Motu.[7] A navalha de Berkeley é considerada por Popper como semelhante à navalha de Occam, mas "mais poderosa". Representa uma visão empiricista extrema da observação científica que afirma que o método científico não nos fornece nenhuma visão verdadeira sobre a natureza do mundo. Em vez disso, o método científico nos dá uma variedade de explicações parciais sobre regularidades que se mantêm no mundo e que são obtidas por meio de experimentos. A natureza do mundo, de acordo com Berkeley, só é abordada por meio de especulação e raciocínio metafísico adequados.[58] Popper resume a navalha de Berkeley da seguinte forma:

Um resultado prático geral—que proponho chamar de "navalha de Berkeley"—da [análise de Berkeley] da física nos permite a priori eliminar da ciência física todas as explicações essencialistas. Se elas tiverem um conteúdo matemático e preditivo, podem ser admitidas como hipóteses matemáticas (enquanto sua interpretação essencialista é eliminada). Se não, podem ser totalmente descartadas. Esta navalha é mais afiada que a de Ockham: todas as entidades são descartadas, exceto aquelas que são percebidas.[59]

Em outro ensaio do mesmo livro[60] intitulado "Três Visões sobre o Conhecimento Humano", Popper argumenta que Berkeley deve ser considerado um filósofo instrumentalista, junto com Robert Bellarmine, Pierre Duhem e Ernst Mach. De acordo com essa abordagem, as teorias científicas têm o status de ficções úteis, invenções úteis destinadas a explicar fatos, e sem qualquer pretensão de serem verdadeiras. Popper contrasta o instrumentalismo com o essencialismo mencionado acima e seu próprio "racionalismo crítico".

Filosofia da matemática

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Além de suas contribuições à filosofia, Berkeley também foi muito influente no desenvolvimento da matemática, embora de uma forma bastante indireta. "Berkeley estava preocupado com a matemática e sua interpretação filosófica desde os primeiros estágios de sua vida intelectual."[11] Os "Comentários Filosóficos" de Berkeley (1707–1708) testemunham seu interesse pela matemática:

Axioma. Nenhum raciocínio sobre coisas das quais não temos ideia. Portanto, nenhum raciocínio sobre Infinitesimais. (#354)

Tire os signos da Aritmética e da Álgebra, e peço, o que resta? (#767)

Estas são ciências puramente Verbais, e inteiramente inúteis, exceto para a Prática nas Sociedades dos Homens. Nenhum conhecimento especulativo, nenhuma comparação de Ideias nelas. (#768)

Em 1707, Berkeley publicou dois tratados sobre matemática. Em 1734, publicou The Analyst "O Analista", com o subtítulo A DISCOURSE Addressed to an Infidel Mathematician "UM DISCURSO Dirigido a um Matemático Infiel", uma crítica ao cálculo. Florian Cajori chamou este tratado de "o evento mais espetacular do século na história da matemática britânica".[61] No entanto, um estudo recente sugere que Berkeley entendeu mal o cálculo leibniziano.[62] Acredita-se que o matemático em questão tenha sido Edmond Halley ou o próprio Isaac Newton—embora se for o último, o discurso foi endereçado postumamente, já que Newton morreu em 1727. The Analyst representou um ataque direto aos fundamentos e princípios do cálculo e, em particular, à noção de fluxão ou mudança infinitesimal, que Newton e Leibniz usaram para desenvolver o cálculo. Em sua crítica, Berkeley cunhou a frase "fantasmas de quantidades desaparecidas", familiar aos estudantes de cálculo. O livro From Here to Infinity de Ian Stewart capta a essência de sua crítica.[18] Berkeley considerou sua crítica ao cálculo como parte de sua campanha mais ampla contra as implicações religiosas da mecânica newtoniana  como uma defesa do Cristianismo tradicional contra o deísmo, que tende a distanciar Deus de seus adoradores. Especificamente, observou que tanto o cálculo newtoniano quanto o leibniziano empregavam infinitesimais às vezes como quantidades positivas e diferentes de zero e outras vezes como um número explicitamente igual a zero. O ponto-chave de Berkeley em "The Analyst" foi que o cálculo de Newton (e as leis do movimento baseadas no cálculo) careciam de fundamentos teóricos rigorosos. Ele afirmou que:

Em todas as outras Ciências os Homens provam suas Conclusões por seus Princípios, e não seus Princípios pelas Conclusões. Mas se em sua [ciência] vocês permitirem a si mesmos este modo não natural de proceder, a Consequência seria que vocês teriam que se contentar com a Indução, e se despedir da Demonstração. E se vocês se submeterem a isso, sua Autoridade não mais liderará o caminho em Pontos de Razão e Ciência.[63]

Berkeley não duvidava que o cálculo produzisse verdades do mundo real; simples experimentos de física poderiam verificar que o método de Newton fazia o que afirmava fazer. "A causa das Fluxões não pode ser defendida pela razão",[64] mas os resultados poderiam ser defendidos pela observação empírica, o método preferido de Berkeley para adquirir conhecimento. Berkeley, no entanto, achou paradoxal que "os Matemáticos deveriam deduzir Proposições Verdadeiras de Princípios Falsos, estar certos na Conclusão e, no entanto, errar nas Premissas." Em The Analyst, ele se esforçou para mostrar "como o Erro pode gerar a Verdade, embora não possa gerar a Ciência".[65] A ciência de Newton, portanto, não podia, em bases puramente científicas, justificar suas conclusões, e o modelo mecânico e deísta do universo não podia ser racionalmente justificado.[66]

As dificuldades levantadas por Berkeley ainda estavam presentes no trabalho de Cauchy, cuja abordagem ao cálculo era uma combinação de infinitesimais e uma noção de limite, e foram eventualmente contornadas por Weierstrass por meio de sua abordagem (ε, δ), que eliminou os infinitesimais completamente. Mais recentemente, Abraham Robinson restaurou os métodos infinitesimais em seu livro de 1966 Non-standard analysis "Análise Não Padrão", mostrando que eles podem ser usados rigorosamente.[18]

Filosofia moral

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O tratado A Discourse on Passive Obedience "Um Discurso sobre a Obediência Passiva" (1712) é considerado a principal contribuição de Berkeley para a filosofia moral e política.

Em A Discourse on Passive Obedience, Berkeley defende a tese de que as pessoas têm "um dever moral de observar os preceitos negativos (proibições) da lei, incluindo o dever de não resistir à execução da punição."[67] No entanto, Berkeley faz exceções a esta afirmação moral abrangente, afirmando que não precisamos observar os preceitos de "usurpadores ou mesmo loucos"[68] e que as pessoas podem obedecer a diferentes autoridades supremas se houver mais de uma reivindicação à autoridade máxima.

Berkeley defende esta tese com uma prova dedutiva derivada das leis da natureza. Primeiro, ele estabelece que, como Deus é perfeitamente bom, o fim para o qual Ele comanda os humanos também deve ser bom, e esse fim não deve beneficiar apenas uma pessoa, mas toda a raça humana. Como esses comandos—ou leis—se praticados, levariam à aptidão geral da humanidade, segue-se que eles podem ser descobertos pela razão correta—por exemplo, a lei de nunca resistir ao poder supremo pode ser derivada da razão porque esta lei é "a única coisa que se interpõe entre nós e a desordem total".[67] Assim, essas leis podem ser chamadas de leis da natureza, porque são derivadas de Deus—o próprio criador da natureza. "Essas leis da natureza incluem o dever de nunca resistir ao poder supremo, mentir sob juramento ... ou fazer o mal para que o bem venha disso."[67]

Pode-se ver a doutrina de Berkeley sobre a Obediência Passiva como uma espécie de 'Utilitarismo Teológico', na medida em que afirma que temos o dever de manter um código moral que presumivelmente está trabalhando para promover o bem da humanidade. No entanto, o conceito de utilitarismo 'comum' é fundamentalmente diferente, pois "torna a utilidade o único e exclusivo fundamento da obrigação"[69]—isto é, o Utilitarismo se preocupa se ações particulares são moralmente permissíveis em situações específicas, enquanto a doutrina de Berkeley se preocupa se devemos ou não seguir regras morais em todas as circunstâncias. Enquanto o utilitarismo de ato pode, por exemplo, justificar um ato moralmente impermissível à luz da situação específica, a doutrina de Berkeley da Obediência Passiva sustenta que nunca é moralmente permissível não seguir uma regra moral, mesmo quando parece que quebrar essa regra moral pode alcançar os fins mais felizes. Berkeley sustenta que, embora às vezes as consequências de uma ação em uma situação específica possam ser ruins, as tendências gerais dessa ação beneficiam a humanidade.[18]

Outras fontes importantes para as visões de Berkeley sobre a moralidade são Alciphron (1732), especialmente os diálogos I–III, e o Discurso aos Magistrados (1738)."[70] Obediência Passiva é notável, em parte, por conter uma das primeiras declarações do utilitarismo de regras.[71]

Imaterialismo

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A teoria de George Berkeley de que a matéria não existe vem da crença de que "as coisas sensíveis são aquelas que são imediatamente percebidas pelos sentidos."[72] Berkeley diz em seu livro chamado Princípios do Conhecimento Humano que "as ideias dos sentidos são mais fortes, mais vivas e mais claras do que as da imaginação; e são também estáveis, ordenadas e coerentes."[73] A partir disso, podemos dizer que as coisas que estamos percebendo são realmente reais, em vez de serem apenas um sonho.

Todo o conhecimento vem da percepção; o que percebemos são ideias, não coisas em si mesmas; uma coisa em si mesma deve estar fora da experiência; então o mundo consiste apenas em ideias e mentes que percebem essas ideias; uma coisa só existe na medida em que percebe ou é percebida.[74] Através disso, podemos ver que a consciência é considerada algo que existe para Berkeley devido à sua capacidade de perceber. "'Ser', dito do objeto, significa ser percebido, 'esse est percipi'; 'ser', dito do sujeito, significa perceber ou 'percipere'."[75] Tendo estabelecido isso, Berkeley então ataca a "opinião estranhamente prevalecente entre os homens, de que casas, montanhas, rios e, em uma palavra, todos os objetos sensíveis têm uma existência natural ou real, distinta de serem percebidos".[73] Ele acredita que essa ideia é inconsistente porque tal objeto com uma existência independente da percepção deve ter qualidades sensíveis, e assim ser conhecido (tornando-se uma ideia), e também uma realidade insensível, que Berkeley acredita ser inconsistente.[76] Berkeley acredita que o erro surge porque as pessoas pensam que as percepções podem implicar ou inferir algo sobre o objeto material. Berkeley chama esse conceito de ideias abstratas. Ele refuta esse conceito argumentando que as pessoas não podem conceber um objeto sem também imaginar a entrada sensorial do objeto. Ele argumenta em Princípios do Conhecimento Humano que, da mesma forma que as pessoas só podem sentir a matéria com seus sentidos através da sensação real, elas só podem conceber a matéria (ou, melhor, ideias de matéria) através da ideia de sensação da matéria.[73] Isso implica que tudo o que as pessoas podem conceber em relação à matéria são apenas ideias sobre a matéria. Assim, a matéria, se existisse, deve existir como coleções de ideias, que podem ser percebidas pelos sentidos e interpretadas pela mente. Mas se a matéria é apenas uma coleção de ideias, então Berkeley conclui que a matéria, no sentido de uma substância material, não existe como a maioria dos filósofos da época de Berkeley acreditava. De fato, se uma pessoa visualiza algo, então deve ter alguma cor, por mais escura ou clara que seja; não pode ser apenas uma forma sem cor alguma se uma pessoa deve visualizá-la.[77]

As ideias de Berkeley geraram controvérsia porque seu argumento refutou a filosofia de Descartes, que foi expandida por Locke, e resultou na rejeição da forma de empirismo de Berkeley por vários filósofos do século XVIII. Na filosofia de Locke, "o mundo causa as ideias perceptivas que temos dele pela maneira como interage com nossos sentidos." Isso contradiz a filosofia de Berkeley porque não apenas sugere a existência de causas físicas no mundo, mas, na verdade, não há mundo físico além de nossas ideias. As únicas causas que existem na filosofia de Berkeley são aquelas que são resultado do uso da vontade.[74]

A teoria de Berkeley depende fortemente de sua forma de empirismo, que por sua vez depende fortemente dos sentidos. Seu empirismo pode ser definido por cinco proposições: todas as palavras significativas representam ideias; todo o conhecimento das coisas é sobre ideias; todas as ideias vêm de fora ou de dentro; se de fora deve ser pelos sentidos, e são chamadas de sensações (as coisas reais), se de dentro são as operações da mente, e são chamadas de pensamentos.[77] Berkeley esclarece sua distinção entre ideias dizendo que elas "são impressas nos sentidos", "percebidas atendendo às paixões e operações da mente" ou "são formadas com a ajuda da memória e da imaginação".[77] Uma refutação de sua ideia foi: se alguém sai de uma sala e para de perceber aquela sala, essa sala deixa de existir? Berkeley responde a isso afirmando que ela ainda está sendo percebida e a consciência que está fazendo a percepção é Deus. (Isso faz com que o argumento de Berkeley dependa de uma divindade onisciente, onipresente.) Esta afirmação é a única coisa que sustenta seu argumento, que está "dependendo para nosso conhecimento do mundo, e da existência de outras mentes, de um Deus que nunca nos enganaria."[74] Berkeley antecipa uma segunda objeção, que ele refuta em Princípios do Conhecimento Humano. Ele antecipa que o materialista pode assumir uma posição materialista representacional: embora os sentidos só possam perceber ideias, essas ideias se assemelham (e portanto podem ser comparadas a) ao objeto real e existente. Assim, através da percepção dessas ideias, a mente pode fazer inferências sobre a própria matéria, mesmo que a matéria pura seja não perceptível. A objeção de Berkeley a essa noção é que "uma ideia só pode ser semelhante a nada além de uma ideia; uma cor ou figura só pode ser semelhante a outra cor ou figura". Berkeley distingue entre uma ideia, que é dependente da mente, e uma substância material, que não é uma ideia e é independente da mente. Como não são semelhantes, não podem ser comparadas, assim como não se pode comparar a cor vermelha com algo invisível, ou o som da música com o silêncio, exceto que um existe e o outro não. Isso é chamado de princípio da semelhança: a noção de que uma ideia só pode ser semelhante (e, portanto, comparada) a outra ideia.[73]

Berkeley tentou mostrar como as ideias se manifestam em diferentes objetos de conhecimento:

É evidente para qualquer um que faça um levantamento dos objetos do conhecimento humano, que eles são ou ideias realmente impressas nos sentidos; ou então tais como são percebidas atendendo às paixões e operações da mente; ou, por último, ideias formadas com a ajuda da memória e da imaginação—seja compondo, dividindo ou meramente representando aquelas originalmente percebidas das maneiras mencionadas." (Ênfase de Berkeley.)[78]


Berkeley também tentou provar a existência de Deus ao longo de suas crenças no imaterialismo.[49]

Influência

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O Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano de Berkeley foi publicado três anos antes da publicação da Clavis Universalis de Arthur Collier, que fez afirmações semelhantes às de Berkeley.[79] No entanto, parece não ter havido influência ou comunicação entre os dois escritores.[80]

O filósofo alemão Arthur Schopenhauer escreveu uma vez sobre ele: "Berkeley foi, portanto, o primeiro a tratar o ponto de partida subjetivo realmente a sério e a demonstrar irrefutavelmente sua necessidade absoluta. Ele é o pai do idealismo...".[81]

Berkeley é considerado um dos fundadores do empirismo britânico.[82] Um desenvolvimento linear é frequentemente traçado a partir de três grandes "Empiristas Britânicos", levando de Locke a Berkeley e Hume.[83]

BERJAYA
David Hume, a quem Berkeley influenciou

Berkeley influenciou muitos filósofos modernos, especialmente David Hume. Thomas Reid admitiu que apresentou uma crítica drástica ao berkelianismo depois de ter sido um admirador do sistema filosófico de Berkeley por muito tempo.[84] O "pensamento de Berkeley tornou possível o trabalho de Hume e, portanto, Kant, observa Alfred North Whitehead".[85] Alguns autores traçam um paralelo entre Berkeley e Edmund Husserl.[86]

Quando Berkeley visitou a América, o educador americano Samuel Johnson o visitou, e os dois se corresponderam mais tarde. Johnson convenceu Berkeley a estabelecer um programa de bolsas de estudo em Yale e a doar um grande número de livros, bem como sua plantação, para a faculdade quando o filósofo retornou à Inglaterra. Foi uma das maiores e mais importantes doações de Yale; dobrou seu acervo bibliotecário, melhorou a situação financeira da faculdade e trouxe ideias religiosas anglicanas e cultura inglesa para a Nova Inglaterra.[87] Johnson também adotou a filosofia de Berkeley e usou partes dela como estrutura para sua própria escola de filosofia American Practical Idealism (Idealismo Prático Americano). Como a filosofia de Johnson foi ensinada a cerca de metade dos graduados das faculdades americanas entre 1743 e 1776,[88] e mais da metade dos colaboradores da Declaração de Independência estavam ligados a ela, as ideias de Berkeley foram indiretamente um fundamento da Mente Americana.[89]

Fora da América, durante a vida de Berkeley, suas ideias filosóficas foram comparativamente pouco influentes.[90] Mas o interesse por sua doutrina cresceu a partir da década de 1870, quando Alexander Campbell Fraser, "o principal estudioso de Berkeley do século XIX",[91] publicou The Works of George Berkeley. Um poderoso impulso para estudos sérios na filosofia de Berkeley foi dado por A. A. Luce e Thomas Edmund Jessop, "dois dos mais importantes estudiosos de Berkeley do século XX",[92] graças aos quais a erudição berkeliana foi elevada à categoria de uma área especial da ciência histórico-filosófica. Além disso, o filósofo Colin Murray Turbayne escreveu extensivamente sobre o uso da linguagem por Berkeley como um modelo para relações visuais, fisiológicas, naturais e metafísicas.[93][94][95][96]

A proporção de estudos sobre Berkeley na literatura sobre a história da filosofia está aumentando. Isso pode ser julgado pelas bibliografias mais abrangentes sobre George Berkeley. Durante o período de 1709–1932, cerca de 300 escritos sobre Berkeley foram publicados. Isso equivalia a 1,5 publicações por ano. Durante o período de 1932–1979, mais de mil obras foram lançadas, ou seja, 20 obras por ano. Desde então, o número de publicações atingiu 30 por ano.[97] Em 1977, começou a publicação na Irlanda de um periódico especial sobre a vida e o pensamento de Berkeley (Berkeley Studies). Em 1988, o filósofo australiano Colin Murray Turbayne estabeleceu o International Berkeley Essay Prize Competition na Universidade de Rochester num esforço para avançar a erudição e pesquisa sobre as obras de Berkeley.[98][99]

Além da filosofia, Berkeley também influenciou a psicologia moderna com seu trabalho sobre a teoria da associação de John Locke e como ela poderia ser usada para explicar como os humanos adquirem conhecimento no mundo físico. Ele também usou a teoria para explicar a percepção, afirmando que todas as qualidades eram, como Locke as chamaria, "qualidades secundárias", portanto a percepção estava inteiramente no percebedor e não no objeto. Ambos são tópicos estudados hoje na psicologia moderna.[100]

Aparições na literatura

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Lord Byron's Don Juan "Dom Juan" faz referência ao imaterialismo no Canto Onze:

When Bishop Berkeley said 'there was no matter,'

And proved it—'t was no matter what he said:

They say his system 't is in vain to batter,

Too subtle for the airiest human head;

And yet who can believe it? I would shatter

Gladly all matters down to stone or lead,

Or adamant, to find the world a spirit,

And wear my head, denying that I wear it.

Herman Melville faz referência humorística a Berkeley no Capítulo 20 de Mardi (1849), ao delinear a crença de um personagem de estar a bordo de um navio fantasma:

E aqui seja dito que, por mais supersticiosas que fossem suas apreensões sobre o bergantim; imputando a ele algo equivalente a uma natureza puramente fantasmagórica, o honesto Jarl era, no entanto, extremamente direto e prático em todas as dicas e procedimentos relativos a ele. Nisso, ele se assemelhava ao meu Reverendo Amigo, o Bispo Berkeley—verdadeiramente, um dos vossos senhores espirituais—que, metaforicamente falando, sustentando que todos os objetos são meras ilusões ópticas, era, no entanto, extremamente prático em todos os assuntos que tocavam a própria matéria. Além de ser sensível às pontas de alfinetes, e possuir um paladar capaz de apreciar pudins de ameixa:—o que frase soa como uma chuva de granizo.

James Joyce faz referência à filosofia de Berkeley no terceiro episódio de Ulysses "Ulisses" (1922):

Quem me observa aqui? Quem, em algum lugar, lerá estas palavras escritas? Sinais em um campo branco. Em algum lugar para alguém, com sua voz mais flautada. O bom bispo de Cloyne tirou o véu do templo de seu chapéu de pá: véu do espaço com emblemas coloridos hachurados em seu campo. Segure firme. Colorido em um plano: sim, está certo. Plano eu vejo, então penso distância, perto, longe, plano eu vejo, leste, costas. Ah, veja agora!

Ao comentar uma resenha de Ada or Ardor "Ada ou Ardor", o autor Vladimir Nabokov alude à filosofia de Berkeley como informando seu romance:

E, finalmente, não devo nada (como o Sr. Leonard parece pensar) ao famoso ensaísta argentino e sua compilação um tanto confusa "Uma Nova Refutação do Tempo". O Sr. Leonard teria perdido menos se tivesse ido direto a Berkeley e Bergson. (Strong Opinions, pp. 2892–90)

James Boswell, na parte de sua Vida de Samuel Johnson que cobre o ano de 1763, registrou a opinião de Johnson sobre um aspecto da filosofia de Berkeley:

Depois que saímos da igreja, ficamos conversando por algum tempo sobre a engenhosa sofisma do Bispo Berkeley para provar a não-existência da matéria, e que tudo no universo é meramente ideal. Observei que, embora estejamos satisfeitos que sua doutrina é falsa, é impossível refutá-la. Nunca esquecerei a presteza com que Johnson respondeu, batendo com seu pé com grande força contra uma grande pedra, até que ele ricocheteou dela,– "Eu refuto-a assim."

Comemoração

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BERJAYA
Berkley, Massachusetts Prefeitura

Tanto a Universidade da Califórnia, Berkeley, quanto a cidade de Berkeley, Califórnia, foram nomeadas em sua homenagem, embora a pronúncia tenha evoluído para se adequar ao inglês americano: ([ˈbɜːrkli] BURK-lee). A sugestão do nome foi feita em 1866 por Frederick H. Billings, um administrador do que era então chamado de College of California. Billings foi inspirado pelos Versos sobre a Perspectiva de Plantar Artes e Aprendizagem na América de Berkeley, particularmente a estrofe final: "Para o Oeste o curso do império toma seu caminho; os primeiros quatro Atos já passaram, um quinto fechará o Drama com o dia; a mais nobre prole do tempo é a última".[101]

A Cidade de Berkley, atualmente a cidade menos populosa do Condado de Bristol, Massachusetts, foi fundada em 18 de abril de 1735 e nomeada em homenagem a George Berkeley.

Um colégio residencial e um seminário episcopal na Universidade de Yale também levam o nome de Berkeley.

"As Medalhas de Ouro do Bispo Berkeley" eram dois prêmios concedidos anualmente no Trinity College Dublin, "desde que seja demonstrado mérito excepcional", aos candidatos que respondessem a um exame especial em grego. Os prêmios foram fundados em 1752 por Berkeley.[102] No entanto, eles não são concedidos desde 2011.[103] Outros elementos do legado de Berkeley no Trinity estão atualmente em revisão (Desde 2023) devido ao seu apoio à escravidão. Por exemplo, a biblioteca do Trinity que foi nomeada em sua homenagem em 1978 foi "desnomeada" em abril de 2023 e renomeada em outubro de 2024 em homenagem à poeta irlandesa Eavan Boland. Outra homenagem a ele na forma de um vitral permanecerá, mas será usada como parte de "uma abordagem de reter e explicar" onde seu legado receberá mais contexto.[103][104]

Uma placa azul do Ulster History Circle comemorando-o está localizada na Bishop Street Within, na cidade de Derry.

A casa de fazenda de Berkeley em Middletown, Rhode Island, é preservada como Whitehall Museum House, também conhecida como Berkeley House, e foi listada no Registro Nacional de Lugares Históricos em 1970. A Capela de St. Columba, localizada na mesma cidade, era anteriormente chamada de "The Berkeley Memorial Chapel", e a denominação ainda sobrevive no final do nome formal da paróquia, "St. Columba's, the Berkeley Memorial Chapel".

Publicações originais

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  • Arithmetica (1707)
  • Miscellanea Mathematica (1707)
  • Philosophical Commentaries ou Common-Place Book (1707–08, cadernos)
  • An Essay Towards a New Theory of Vision (1709)
  • A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, Parte I (1710)
  • Passive Obedience, or the Christian doctrine of not resisting the Supreme Power (1712)
  • Three Dialogues Between Hylas and Philonous (1713)
  • An Essay Towards Preventing the Ruin of Great Britain (1721)
  • De Motu (1721)
  • A Proposal for Better Supplying Churches in our Foreign Plantations, and for converting the Savage Americans to Christianity by a College to be erected in the Summer Islands (1725)
  • A Sermon preached before the incorporated Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (1732)
  • Alciphron, or the Minute Philosopher (1732)
  • Essays toward a new theory of vision (em italiano). Venezia: Francesco Storti (2.). 1732 
  • The Theory of Vision, or Visual Language, shewing the immediate presence and providence of a Deity, vindicated and explained (1733)
  • The Analyst: A Discourse Addressed to an Infidel Mathematician (1734)
  • A Defence of Free-thinking in Mathematics, with Appendix concerning Mr. Walton's vindication of Sir Isaac Newton's Principle of Fluxions (1735)
  • Reasons for not replying to Mr. Walton's Full Answer (1735)
  • The Querist, containing several queries proposed to the consideration of the public (três partes, 1735–37).
  • A Discourse addressed to Magistrates and Men of Authority (1736)
  • Siris: A Chain of Philosophical Reflections and Inquiries, Concerning the Virtues of Tar Water (1744).[105]
  • A Letter to the Roman Catholics of the Diocese of Cloyne (1745)
  • A Word to the Wise, or an exhortation to the Roman Catholic clergy of Ireland (1749)
  • Maxims concerning Patriotism (1750)
  • Farther Thoughts on Tar-water (1752)
  • Miscellany (1752)

Coleções

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  • The Works of George Berkeley, D.D. Late Bishop of Cloyne in Ireland. To which is added, an account of his life, and several of his letters to Thomas Prior, Esq. Dean Gervais, and Mr. Pope, &c. &c. Impresso para George Robinson, Pater Noster Row, 1784. Dois volumes.
  • The Works of George Berkeley, D.D., formerly Bishop of Cloyne: Including Many of His Writings Hitherto Unpublished; With Prefaces, Annotations, His Life and Letters, and an Account of His Philosophy. Ed. por Alexander Campbell Fraser. Em 4 Volumes. Oxford: Clarendon Press, 1901.
  • The Works of George Berkeley. Ed. por A. A. Luce e T. E. Jessop. Nove volumes. Edimburgo e Londres, 1948–1957.
  • Ewald, William B., ed., 1996. From Kant to Hilbert: A Source Book in the Foundations of Mathematics, 2 vols. Oxford Uni. Press.
    • 1707. Of Infinites, 16–19.
    • 1709. Letter to Samuel Molyneaux, 19–21.
    • 1721. De Motu, 37–54.
    • 1734. The Analyst, 60–92.

Obras de Berkeley (em português)

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Comentários (em português)

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  • Berman, David. Berkeley. Filosofia experimental. Trad. José Oscar de Almeida Marques, São Paulo: Ed. Unesp, 2000.
  • Bradatan, Costica. O outro Bispo Berkeley: um exercício de reencantamento. Tradução de Jaimir Conte. Chapecó, SC: Argos, Florianópolis: Editora da UFSC – 2023. 367 p.: 23 cm.. – (Perspectivas; 61).
  • Huelga, Luis Alfonso Iglesias. Berkeley, o empirista engenhoso. Trad. Filipa Velosa. São Paulo: Salvat, 2017.
  • Siqueira, Jean Rodrigues. Ser é ser percebido: um exame de duas interpretações acerca da justificação do princípio fundamental da filosofia imterialista. São Paulo: Autografia, 2005
  • Strathern, Paul. Berkeley em 90 minutos. Trad. Cássio Boechat. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2003.

Ver também

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Referências

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  1. Watson, Richard A. (1993–1994). «Berkeley Is Pronounced Barclay» (PDF). Berkeley Newsletter (13): 1–3. Consultado em 8 de novembro de 2010. Cópia arquivada (PDF) em 3 de julho de 2013
  2. "Berkeley" verbete em Collins English Dictionary.
  3. Popkin, Richard H. (novembro de 1953). «Berkeley's Influence on American Philosophy». Dublin: Trinity College Dublin Press. Hermathena. 82 (82): 128–146. ISSN 0018-0750. JSTOR 23039105
  4. Downing, Lisa (janeiro de 2011). «George Berkeley». Califórnia, EUA: Stanford Encyclopedia of Philosophy
  5. Ver Berkeley, George (2004). An Essay Towards a New Theory of Vision 2 ed. Dublin: Jeremy Pepyat (publicado em 1709). ISBN 9781414283098
  6. Turbayne, C. M. (setembro de 1959). «Berkeley's Two Concepts of Mind». Philosophy and Phenomenological Research. 20 (1): 85–92. JSTOR 2104957. doi:10.2307/2104957 Reimpresso em Engle, Gale; Taylor, Gabriele (1968). Berkeley's Principles of Human Knowledge: Critical Studies. Belmont, CA: Wadsworth. pp. 24–33 Nesta coletânea de ensaios, o trabalho de Turbayne compreendia dois artigos que haviam sido publicados em Philosophy and Phenomenological Research:
  7. 1 2 Berkeley's Philosophical Writings, Nova York: Collier, 1974, Número de Catálogo da Biblioteca do Congresso: 64-22680
  8. Popper, K.R. (1 de maio de 1953). «A note on Berkeley as precursor of Mach». The British Journal for the Philosophy of Science. IV (13): 26–36. doi:10.1093/bjps/IV.13.26
  9. Também publicado: Conjectures and Refutations, Volume I, "A note on Berkeley as precursor of Mach and Einstein", Routledge and Kegan Paul, 1969.
  10. jhollandtranslations.com George Berkeley
  11. 1 2 Douglas M. Jesseph (2005). «Berkeley's philosophy of mathematics». In: Kenneth P. Winkler. The Cambridge Companion to Berkeley. Cambridge: Cambridge University Press. p. 266. ISBN 978-0-521-45033-1
  12. Turbayne, Colin, ed. (1982). Berkeley: critical and interpretive essays. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press. ISBN 978-0-8166-1065-5
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  14. «George Berkeley | Biography, Philosophy, & Facts | Britannica». Encyclopædia Britannica. Consultado em 14 de dezembro de 2023
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Recursos bibliográficos

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Estudos filosóficos

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  • Daniel, Stephen H. (ed.), New Interpretations of Berkeley's Thought, Amherst: Humanity Books, 2008.
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  • Gaustad, Edwin. George Berkeley in America. New Haven: Yale University Press, 1959.
  • Pappas, George S., Berkeley's Thought, Ithaca: Cornell University Press, 2000.
  • Stoneham, Tom, Berkeley's World: An Examination of the Three Dialogues, Oxford University Press, 2002.
  • Warnock, Geoffrey J., Berkeley, Penguin Books, 1953.
  • Winkler, Kenneth P., The Cambridge Companion to Berkeley, Cambridge: Cambridge University Press, 2005.

Leitura adicional

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Literatura secundária disponível na Internet

Ligações externas

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