Iroqués

Iroqueses Haudenosaunee
Fotografía de una mujer iroquesa en 1898
Ubicación	América del Norte
Población	125.000 (2010, estimación)
Idioma	lenguas iroquesas septentrionales (incluidos el mohawk, el oneida, el onondaga, el cayuga, el seneca y el tuscarora), inglés y francés
Religión	religión de la casa comunal, karihwiio, kanoh'hon'io, kahni'kwi'io, cristianismo y otras
Asentamientos importantes
80.000	Estados Unidos
45.000	Canadá

Los iroqueses o haudenosaunee (de alguna de las lenguas iroquesas: «gente de la casa larga») son una confederación nororiental de nativos americanos históricamente poderosa. Fueron conocidos durante los años coloniales por los franceses como la Liga Iroquesa, y más tarde como la Confederación iroquesa, y para los ingleses como las Cinco Naciones, que comprende a los mohawk, onondaga, oneida, cayuga y seneca. Después de 1722, aceptaron a los tuscarora del sudeste en su confederación y se hicieron conocidos como las Seis Naciones.

Los iroqueses han absorbido a muchos otros pueblos en sus tribus como resultado de la guerra, la adopción de cautivos y el ofrecimiento de refugio a los pueblos desplazados. Culturalmente, todos son considerados miembros de los clanes y tribus en los que las familias los adoptan.

Los wyandot (también conocidos como hurones), erie y susquehannock —todos pueblos independientes— también hablaban una de las lenguas iroquesas. En el sentido más amplio de las familias lingüísticas, a menudo se los considera pueblos iroqueses por sus idiomas y culturas similares, todos ellos descendientes cultural y lingüísticamente del pueblo y la lengua protoiroqueses; sin embargo, tradicionalmente eran enemigos de las naciones de la Liga iroquesa. Se cree que los cheroquis emigraron hacia el sur desde el área de los Grandes Lagos en la Antigüedad, estableciéndose en el sudeste de los Estados Unidos, incluido lo que hoy es el estado de Tennessee.

En 2010, más de 45.000 personas inscritas en las Seis Naciones vivían en Canadá y más de 81.000 en los Estados Unidos.

Hoy existen varias comunidades iroquesas en los Estados Unidos, sobre todo en Nueva York, Wisconsin y Oklahoma, así como en Canadá.

Naciones

Las cinco primeras naciones que se enumeran a continuación formaron las Cinco Naciones originarias (listadas de este a oeste, según su orientación hacia la salida del sol); los tuscarora se convirtieron en la sexta nación en 1722.

Nombre	Nombre iroqués	Significado	Ubicación en los siglos xvii-xviii
Mohawk	Kanien'kehá꞉ka	«Pueblo del Gran Pedernal»	Río Mohawk
Oneida	Onyota'a꞉ka	«Pueblo de la Piedra Erguida»	lago Oneida
Onondaga	Onöñda'gega'	«Pueblo de las Colinas»	lago Onondaga
Cayuga	Gayogo̱ho꞉nǫʔ	«Pueblo del Gran Pantano»	Lago Cayuga
Seneca	Onöndowá'ga꞉	«Pueblo de la Gran Colina»	Lago Seneca y río Genesee
Tuscarora1	Ska꞉rù꞉rę'	«Recolectores de cáñamo»	procedentes de Carolina del Norte2
1 No formaba parte de las Cinco Naciones originarias; se unió en 1722. 2 Se asentaron entre los oneida y los onondaga.

Las Cinco Naciones iroquesas hacia 1650

Las Seis Naciones iroquesas hacia 1720

Clanes

Dentro de cada una de las seis naciones, las personas pertenecían a diversos clanes matrilineales. El número de clanes varía según la nación —actualmente, de tres a ocho—, con un total de nueve nombres de clan distintos.

Clanes actuales

Seneca	Cayuga	Onondaga	Tuscarora	Oneida	Mohawk
Lobo (Honöta꞉yö꞉nih)	Lobo (Honǫtahyǫ́꞉ni꞉)	Lobo (Hothahi꞉ionih)	Lobo (Θkwarì•nę)	Lobo (Thayú꞉ni)	Lobo (Okwáho)
Oso (Hodidzöní'ga꞉')	Oso (Hadihnyagwái)	Oso (Ohgwai꞉ih)	Oso (Uhčíhręˀ)	Oso (Ohkwá꞉li)	Oso (Ohkwá꞉ri)
Tortuga (Hadínyahdë꞉h)	Tortuga (Hadinyáhdę꞉)	Tortuga (Hanya'dëñh)	Tortuga (Ráˀkwihs)	Tortuga (A'no꞉wál)	Tortuga (A'nó꞉wara)
Correlimos/agachadiza (Hodí'nehsi꞉yo')	Correlimos (Hodi'nehsí꞉yo')	Agachadiza (Odihnesi꞉ioh)	Correlimos (Tawístawis)	—	—
Ciervo (Hodí꞉nyögwaiyo')	—	Ciervo (De'odijinaindönda')	Ciervo (Kà?wí꞉ñu)	—	—
Castor (Hodígë'ge꞉ga꞉')	—	Castor (Hona'gaia'gih)	Castor (Rakinęhá•ha•ˀ)	—	—
Garza (Hodidáë'ö꞉ga꞉')	Garza	Garza	—	—	—
Gavilán/águila (Hodíswë'gaiyo)	Gavilán (Hodihsw'ęgáiyo')	Gavilán (Degaiadahkwa')	—	—	—
—	—	Anguila (Ohgönde꞉na')	Anguila (Akunęhukwatíha•ˀ)	—	—

Características culturales

Organización social

Los haudenosaunee han seguido históricamente un sistema matriarcal. Hombres y mujeres han tenido tradicionalmente papeles separados, pero ambos ostentan un poder real dentro de las Naciones. Nadie tiene derecho a «poseer» la tierra, pero se cree que el Creador designó a las mujeres como guardianas de esta. Tradicionalmente, las madres de clan nombran a los líderes, pues han criado a los hijos y, por ello, gozan de mayor consideración. Por la misma razón, si un líder no demuestra rectitud, se corrompe o no escucha al pueblo, las madres de clan tienen la potestad de despojarlo de su liderazgo. El jefe de un clan puede ser destituido en cualquier momento por un consejo de las mujeres ancianas de ese clan. Históricamente, la hermana del jefe ha sido la responsable de proponer a su sucesor. Las madres de clan, las mujeres de mayor edad de cada clan, gozan de un gran respeto.

Los haudenosaunee han seguido tradicionalmente un sistema matrilineal, y el liderazgo hereditario pasa por la línea de descendencia femenina, es decir, de una madre a sus hijos. Los hijos de un matrimonio tradicional pertenecen al clan de la madre y adquieren su estatus social a través del de ella. Los hermanos de la madre son maestros y mentores importantes para los niños, sobre todo al iniciar a los varones en los roles y las sociedades masculinas. Si una pareja se separa, la mujer conserva tradicionalmente a los hijos. Los haudenosaunee consideran incesto casarse dentro del propio clan matrilineal, pero aceptable casarse con alguien del mismo clan patrilineal.

Las enseñanzas de Handsome Lake también se ampliaron hasta influir en el conjunto de la sociedad haudenosaunee. El poder se articulaba en torno al modo de producción de alimentos y a la esfera social en general. La enseñanza de Handsome Lake procuró situar a la familia nuclear en el centro y relegó la esfera de la mujer al hogar, mientras que la esfera del hombre se centraba en la horticultura. Asimismo, el código de Handsome Lake desplazó la estructura familiar de la matriarcal a otra centrada en el patriarca.

Además, otros varios factores influyeron en la posición de las mujeres haudenosaunee. El agotamiento de la población de castores obligó a los hombres a viajar distancias cada vez mayores, lo que dio a las mujeres un papel más influyente en sus sociedades a causa de la prolongada ausencia de aquellos. Otro factor que incidió en el cambio de posición de la mujer fue la reorganización de la estructura política, con representantes elegidos en lugar de jefes designados por las mujeres.

La condición de las mujeres haudenosaunee inspiró e influyó en los inicios del movimiento feminista estadounidense. Así se vio en la Convención de Seneca Falls de 1848, la primera convención feminista. Por ejemplo, Matilda Gage, destacada participante de la convención, escribió extensamente sobre los haudenosaunee a lo largo de su vida. Elizabeth Cady vivió muy cerca de la tribu seneca de los haudenosaunee y tuvo una parienta y una vecina que habían sido adoptadas también por la tribu seneca.

Las mujeres también ocupaban una posición importante como agoianders. Estas recibían su nombre por las buenas cualidades que se les atribuían y cumplían una amplia variedad de funciones sociales, políticas y diplomáticas.

Históricamente, las mujeres han poseído las viviendas, los caballos y las tierras de cultivo, y los bienes de una mujer anteriores al matrimonio han permanecido en su posesión sin mezclarse con los del marido. El fruto del trabajo de sus manos es suyo para disponer de él como estime conveniente.

Históricamente, al casarse, la joven pareja vivía en la casa comunal de la familia de la esposa (matrilocalidad). Una mujer que decidía divorciarse de un marido holgazán o por lo demás insatisfactorio podía pedirle que abandonara la vivienda y se llevara consigo sus pertenencias.

Viviendas

Los poblados iroqueses estaban compuestos por grandes casas comunales de madera en las que vivían entre 5 y 25 familias, según el tamaño. Se dividían en compartimentos unifamiliares y había un fuego para cada dos familias. Cada casa tenía orificios en el tejado para permitir la salida del humo y la entrada de luz; estos podían cerrarse con tejas de corteza y, en general, la casa comunal era cálida y protegía bien de las inclemencias del tiempo. A finales del siglo xvii, las casas comunales comenzaron a ser reemplazadas por viviendas unifamiliares.

Alimentación

Los iroqueses vivían de la agricultura. Cultivaban 17 variedades de maíz, 60 de frijoles y 7 de calabazas —consideradas las tres hermanas del Creador—, y también 11 clases de frutos secos, girasol y tabaco. Además, los integrantes de la tribu tuscarora eran expertos cazadores, cultivadores de maíz y recolectores de cáñamo.

Guerra

La guerra era importante en la sociedad iroquesa. Para los hombres, era una forma de alcanzar respeto personal. A los prisioneros de guerra solían esclavizarlos o «adoptarlos» para reemplazar a familiares muertos. Las bajas militares y las enfermedades incrementaron la necesidad de cautivos, que llegaron a constituir una población significativa en los asentamientos iroqueses de finales del siglo xvii.

Sociedades

Reunión de la Sociedad de los Animales Místicos hacia 1900

Las sociedades fraternales, a menudo llamadas «sociedades de la medicina», «logias de la medicina» o «sociedades curativas», desempeñaron un papel importante en la organización social haudenosaunee. Lewis H. Morgan señala que cada sociedad «era una hermandad en la que se admitía a los nuevos miembros mediante una iniciación formal». En un principio, la pertenencia parece haberse basado en la mitad (la división matrilineal dentro de cada clan), pero hacia 1909 todas las sociedades parecen haber estado abiertas a todos los hombres, con independencia del parentesco.

Se cree que «la mayoría de las sociedades son de origen antiguo y que sus rituales se han transmitido con pocos cambios durante muchos años», y que «cada sociedad tiene una leyenda que explica su origen y sus ritos peculiares». Como parte de su revolución religiosa, Handsome Lake «trató de destruir las sociedades y órdenes que preservaban los antiguos ritos religiosos». Hacia 1800, un consejo de jefes proclamó que todas las sociedades de animales y de misterios debían disolverse de inmediato, pero, por un defecto en la forma de la orden, las sociedades decidieron que no era jurídicamente vinculante y «pasaron a la clandestinidad», convirtiéndose en sociedades secretas. Condenadas por el Código de Handsome Lake, las sociedades también fueron rechazadas por los haudenosaunee cristianos, que las consideraban de creencias paganas. No obstante, poco a poco las sociedades salieron más a la luz a medida que disminuía la hostilidad.

Se conocen varias sociedades, de las cuales la Sociedad de las Caras Falsas (False Face Society) es la más conocida. Otras fueron la Sociedad del Agua Pequeña, la Sociedad de los Pigmeos, la Sociedad de las Nutrias, la Sociedad de los Animales Místicos, la Sociedad del Águila, la Sociedad del Oso, la Sociedad del Búfalo, las Caras de Hojas de Maíz (Husk Faces) y la Sociedad de la Mujer, que, pese a su nombre, tenía miembros varones. Las Hermanas del Deo-ha-ko eran una organización de mujeres.

Durante las ceremonias curativas se porta una «máscara de cara falsa» tallada, que representa a los espíritus en un ritual de quema de tabaco y oración. Las máscaras de cara falsa se tallan en árboles vivos y luego se separan para pintarlas y decorarlas. Las caras falsas representan a los abuelos de los haudenosaunee, y se cree que reconectan a los seres humanos con la naturaleza y ahuyentan a los espíritus causantes de enfermedades.

Hoy los haudenosaunee cuentan con varias sociedades de la medicina distintas. La Compañía de las Caras Falsas realiza rituales para curar a los enfermos ahuyentando a los espíritus; la Sociedad de las Caras de Hojas de Maíz, formada por quienes han tenido sueños interpretados como mensajes de los espíritus, realiza rituales para comunicarse con los espíritus de la naturaleza y asegurar una buena cosecha, y la Sociedad Secreta de la Medicina también realiza rituales para sanar a los enfermos. Las sociedades emplean doce tipos distintos de máscaras, repartidos entre la Sociedad Secreta de los Hombres Medicina y la Compañía de los Animales Místicos (máscaras divididas en negro y rojo, de narices exageradas, con cuernos o ciegas), la Sociedad de las Caras de Hojas de Maíz (de maíz trenzado) y la Sociedad de las Caras Falsas (máscaras que silban, de rostro sonriente, de lengua sobresaliente, de boca colgante, de labios rectos o de cuchara, y de boca torcida).

Las máscaras de «cara torcida», de boca deforme, las de labios de cuchara y las que silban son las máscaras de «doctor». Las demás son máscaras de «cara común» o de «mendigo», que llevan quienes ayudan a los doctores.

Las máscaras grotescas representan los rostros de los espíritus a los que los danzantes tratan de complacer. Quienes llevan máscaras de doctor soplan cenizas calientes sobre el rostro de los enfermos para ahuyentar a los malos espíritus que se cree que causan la dolencia. Los danzantes enmascarados solían portar sonajas de caparazón de tortuga y largos bastones.

Medicina

En tiempos recientes, la medicina tradicional ha coexistido con la occidental, y las prácticas tradicionales son más frecuentes entre los seguidores de la Gaihwi꞉io (religión de la casa comunal). Las personas pueden recurrir a las prácticas tradicionales para ciertos tipos de dolencias y a la medicina occidental para otros, o bien emplear ambas para tratar una misma dolencia como una forma de doble seguridad.

Las sociedades haudenosaunee tienen un papel activo en el mantenimiento de la práctica de la medicina tradicional.

Creencias espirituales

Como muchas culturas, las creencias espirituales de los haudenosaunee cambiaron con el tiempo y variaron de una tribu a otra. En términos generales, los haudenosaunee creían en numerosas deidades, entre ellas el Gran Espíritu, el Trueno y las Tres Hermanas (los espíritus de las judías, el maíz y la calabaza). Se pensaba que el Gran Espíritu había creado las plantas, los animales y los seres humanos para regir «las fuerzas del bien en la naturaleza» y guiar a la gente común. Orenda es el nombre iroqués propuesto para la potencia mágica presente en las personas y su entorno. Se ha sostenido que los haudenosaunee creían en la orenda, la fuerza espiritual que fluía a través de todas las cosas, y que, si la gente era respetuosa con la naturaleza, esa orenda podía encauzarse para producir resultados positivos. Los haudenosaunee distinguían tres clases de espíritus: 1) los que habitan la tierra; 2) los que habitan por encima de ella, y 3) el nivel más alto de espíritus, que gobiernan el universo desde las alturas, siendo el supremo de esos seres conocido de diversas maneras como el Gran Espíritu, el Gran Creador o el Amo de la Vida.

Las fuentes ofrecen relatos distintos sobre las creencias haudenosaunee acerca de la creación. Brascoupé y Etmanskie se centran en la primera persona que caminó sobre la tierra, llamada la Mujer del Cielo o Aientsik. La hija de Aientsik, Tekawerahkwa, dio a luz a unos gemelos: Tawiskaron, que creó animales feroces y los rápidos de los ríos, y Okwiraseh, que creó «todo lo puro y hermoso». Tras una batalla en la que Okwiraseh venció a Tawiskaron, este quedó confinado a «las zonas oscuras del mundo», donde gobernaba la noche y las criaturas destructivas. Otros estudiosos presentan a los «gemelos» como el Creador y su hermano, Pedernal. El Creador se encargaba de los animales de caza, mientras que Pedernal creó a los depredadores y la enfermedad. Saraydar (1990) sugiere que los haudenosaunee no ven a los gemelos como polos opuestos, sino que entendían su relación de un modo más complejo, y señala que «la perfección no se halla ni en los dioses ni en los humanos ni en los mundos que habitan».

Las descripciones de la historia espiritual haudenosaunee se refieren de manera constante a tiempos oscuros de terror y miseria previos a la Confederación Haudenosaunee, a los que puso fin la llegada del Gran Pacificador. La tradición sostiene que el Pacificador demostró su autoridad como mensajero del Creador subiendo a un árbol alto sobre una cascada, haciendo que la gente lo talara y reapareciendo ileso a la mañana siguiente. El Pacificador devolvió la cordura a algunos de los hombres más «violentos y peligrosos», Ayonhwatha y Thadodaho, quienes luego lo ayudaron a llevar el mensaje de paz a los demás.

Tras la llegada de los europeos, algunos haudenosaunee se hicieron cristianos, entre ellos la primera santa nativa americana, Kateri Tekakwitha, una joven de padres mohawk y algonquinos. El jefe seneca Handsome Lake, también conocido como Ganeodiyo, introdujo un nuevo sistema religioso entre los haudenosaunee a finales del siglo xviii, que incorporaba creencias cuáqueras junto con la cultura iroquesa tradicional. Las enseñanzas de Handsome Lake se centran en la crianza, el aprecio por la vida y la paz. Un aspecto clave de sus enseñanzas es el principio del equilibrio, según el cual los talentos de cada persona se combinan en una comunidad funcional. Hacia la década de 1960, al menos el 50 % de los haudenosaunee seguían esta religión.

Los sueños desempeñan un papel significativo en la espiritualidad haudenosaunee, pues aportan información sobre los deseos de una persona y la impulsan a cumplirlos. Para comunicarse hacia lo alto, los seres humanos pueden enviar plegarias a los espíritus quemando tabaco.

Los haudenosaunee celebran ceremonias de condolencia tanto por personas comunes como por personas importantes, pero de manera especial cuando moría un hoyane (jefe). Tales ceremonias aún se celebraban en las reservas haudenosaunee hasta la década de 1970. Tras la muerte, se cree que el alma emprende un viaje, sortea una serie de pruebas y llega al mundo del cielo. Se piensa que este viaje dura un año, durante el cual los haudenosaunee guardan luto por el difunto. Terminado el periodo de duelo, se celebra un festín para festejar la llegada del alma al mundo celeste.

Los «guardianes de la fe» son especialistas a tiempo parcial que dirigen las ceremonias religiosas. Tanto hombres como mujeres pueden ser designados guardianes de la fe por los ancianos de la tribu.

Discurso de acción de gracias haudenosaunee

El discurso de acción de gracias haudenosaunee es una oración central de la tradición haudenosaunee que se recita a diario al comienzo de la jornada escolar, así como en actos sociales, culturales y políticos. El discurso da gracias a los elementos de la naturaleza necesarios para la sostenibilidad del ecosistema y subraya la idea de que todos los animales y plantas de un ecosistema están conectados y cada uno cumple en él un papel esencial.

La formulación del discurso puede variar según el orador, pero suele componerse de 17 secciones principales y termina con una plegaria de cierre. En ellas se da gracias sucesivamente al pueblo y a la Madre Tierra; al mundo natural —las aguas, los peces, las plantas y las plantas alimenticias, las hierbas medicinales, los animales, los árboles, las aves y los cuatro vientos—; y a los seres del cielo —los Truenos, el Sol, la Abuela Luna y las estrellas—, para concluir con los Maestros Iluminados y el Creador. En cada sección se agradecen los dones que esa parte aporta a la humanidad.

El discurso sirve tanto de compromiso de gratitud como de «inventario científico del mundo natural». Al describir los elementos vivos e inertes del ecosistema y sus funciones, usos y beneficios, el compromiso inculca desde la escuela primaria en adelante las primeras nociones del conocimiento ecológico tradicional.

Tras pedir permiso a Oren Lyons, líder espiritual de la nación Onondaga, Robin Wall Kimmerer incluyó el discurso de acción de gracias haudenosaunee en su libro Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants.

Festivales

Los haudenosaunee celebran tradicionalmente varios festivales importantes a lo largo del año. Estos suelen combinar un componente espiritual y una ceremonia, un festín, la ocasión de celebrar juntos, deportes, entretenimiento y danza. Históricamente, estas celebraciones se han orientado según las estaciones y se han festejado con arreglo al ciclo de la naturaleza, en lugar de fechas fijas del calendario.

Por ejemplo, el festival de pleno invierno, Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä («la creencia suprema»), inaugura el año nuevo. Este festival se celebra tradicionalmente durante una semana entre finales de enero y comienzos de febrero, según cuándo aparezca por primera vez la luna nueva ese año.

Las ceremonias haudenosaunee se ocupan sobre todo de la agricultura, la sanación y la acción de gracias. Los festivales clave se corresponden con el calendario agrícola. Las ceremonias fueron entregadas por el Creador a los haudenosaunee para equilibrar el bien y el mal. En el siglo xvii, los europeos describieron a los haudenosaunee con 17 festivales, pero hoy solo se observan 8. Los más importantes eran el Festival del Año Nuevo; el Festival del Arce, a finales de marzo, para celebrar la primavera; el Festival del Disparo al Sol, que también celebra la primavera; la Danza de la Semilla, en mayo, para celebrar la siembra; el Festival de la Fresa, en junio, para celebrar la maduración de las fresas; la Ceremonia del Trueno, para atraer la lluvia en julio; el Festival de la Judía Verde, a comienzos de agosto; el Festival del Maíz Verde, a finales de agosto, y el Festival de la Cosecha, en octubre; de todos ellos, los más destacados eran el del Maíz Verde, que celebraba la maduración del maíz, y el del Año Nuevo. Durante todos los festivales, hombres y mujeres de la Sociedad de las Caras Falsas, la Sociedad de la Medicina y la Sociedad de las Caras de Hojas de Maíz danzan con sus máscaras en un intento de complacer a los espíritus que regían la naturaleza.

La ocasión más importante para la aparición de los danzantes enmascarados era el Festival del Año Nuevo, que se consideraba un momento propicio para ahuyentar a los espíritus malévolos que se creía causantes de las enfermedades. Un ritual destacado del Festival del Año Nuevo era el sacrificio del perro blanco. En este ritual se estrangulaba a un perro completamente blanco antes de adornarlo con cintas, manchas de pintura roja y un collar de wampum. Luego se colgaba al perro de una larga pértiga durante unos días. Después se lo descolgaba y se lo arrojaba a una hoguera junto con tabaco mientras se pronunciaban discursos. El sacrificio del perro blanco pudo tener un significado religioso distinto entre las tribus haudenosaunee; los seneca veían el ritual como el envío del perro al Gran Creador en calidad de mensajero.

Arte

Detalle de una maza de cabeza esférica, regalo diplomático a James Bruce (octavo conde de Elgin y duodécimo conde de Kincardine), obra muy probablemente haudenosaunee. De Canadá, primera mitad del siglo xix. Museo Nacional de Escocia

El arte haudenosaunee abarca una amplia gama de formas visuales, entre ellas la talla en madera, la cerámica, el trabajo con púas de puercoespín, el abalorio, la cestería, el trabajo con hojas de maíz, la platería, la ropa, la joyería y el wampum. Históricamente, los artistas haudenosaunee empleaban imágenes animales, humanas y geométricas en madera, cuencos, cerámica y pipas de arcilla, mientras que el abalorio y las artes afines posteriores solían presentar diseños florales. En el siglo xix, la Escuela Realista Haudenosaunee adaptó temas e historias haudenosaunee a la acuarela y otros medios planos, y en los siglos xx y xxi los artistas haudenosaunee trabajaron la pintura, la escultura, el ensamblaje, el vídeo y la instalación específica para un lugar. El arte haudenosaunee moderno aborda con frecuencia la historia, el colonialismo, la continuidad cultural, la innovación y la resiliencia.

La obra de Caroline G. Parker (Jigonhsasee), bordadora y abalorista del clan del Lobo seneca del siglo xix, ha tenido una influencia duradera en la moda seneca y tuscarora. Combinó en su arte elementos de los estilos haudenosaunee y victoriano.

Lacrosse

La versión moderna del lacrosse es popular entre los haudenosaunee, que tienen una larga historia con este deporte.

La Asociación de Lacrosse de las Primeras Naciones (First Nations Lacrosse Association) está reconocida por World Lacrosse como Estado soberano en las competiciones internacionales de lacrosse. Es el único deporte en el que los haudenosaunee presentan selecciones nacionales y la única organización de un pueblo indígena autorizada para competir internacionalmente por algún organismo rector deportivo mundial.

Convenciones de nombres

Cada clan dispone de un conjunto de nombres personales que pueden usarse para nombrar a sus miembros. La madre de clan es la encargada de llevar la cuenta de los nombres que no están en uso, que pueden reutilizarse para nombrar a los recién nacidos. Cuando un niño llega a la edad adulta, adopta un nuevo nombre «de adulto» en lugar de su nombre «de bebé». Algunos nombres se reservan para los jefes o los guardianes de la fe, y cuando alguien asume ese cargo toma el nombre en una ceremonia en la que se considera que «resucita» a su titular anterior. Si un jefe dimite o es destituido, renuncia al nombre y retoma el que tenía antes.

Bandera

Bandera iroquesa

La bandera de la nación iroquesa fue creada en la década de 1980. Se basa en el cinturón de wampum de Hiawatha, confeccionado con cuentas de concha moradas y blancas para simbolizar la unión forjada cuando los antiguos enemigos enterraron sus armas bajo el Gran Árbol de la Paz. Representa a las cinco naciones originarias que unieron el Pacificador e Hiawatha. El símbolo del árbol del centro representa un pino blanco americano, cuyas acículas se agrupan de cinco en cinco.

Comunidades modernas

Haudenosaunee en Búfalo (Nueva York), 1914

Existen varias comunidades de personas descendientes de las tribus de la Confederación Haudenosaunee.

Canadá

• Mohawk de Kahnawake, en Quebec
• Mohawk de Kanesatake, en Quebec
• Nación Mohawk de Akwesasne, en Ontario y Quebec
• Nación Oneida del Támesis, en Ontario
• Territorio de las Seis Naciones del río Grand, en Ontario
• Territorio mohawk de Tyendinaga, en Ontario
• Territorio mohawk de Wahta, en Ontario

Estados Unidos

• Nación Cayuga, en Nueva York
• Mohawk de Ganienkeh (sin reconocimiento federal)
• Mohawk de Kanatsiohareke
• Nación Onondaga, en Nueva York
• Nación India Oneida, en Nueva York
• Nación Oneida de Indios, en Wisconsin
• Banda de San Regis de indios mohawk, en Nueva York
• Nación Seneca de Nueva York
• Tribu Seneca-Cayuga, de Oklahoma
• Nación Seneca de Tonawanda, de Nueva York
• Reserva Tuscarora, de Nueva York

Relaciones internacionales

El Gobierno iroqués expide pasaportes desde 1923, cuando las autoridades iroquesas emitieron uno para que el estadista cayuga Deskaheh (Levi General) viajara a la sede de la Liga de las Naciones.

Más recientemente, se expiden pasaportes desde 1997. Antes de 2001, diversas naciones los aceptaban para los viajes internacionales, pero, con el aumento de las preocupaciones por la seguridad en todo el mundo desde los atentados del 11 de septiembre, ya no es así. En 2010, se permitió a la selección de lacrosse de los iroqueses viajar con sus propios pasaportes a un torneo internacional en Inglaterra tras la intervención personal de la secretaria de Estado Hillary Clinton; sin embargo, el Gobierno británico se negó a reconocer los pasaportes iroqueses y denegó a los integrantes del equipo la entrada en el Reino Unido. La Nación Onondaga gastó 1,5 millones de dólares en una mejora posterior de los pasaportes para cumplir los requisitos de seguridad internacional.

La selección nacional de lacrosse compite como organización nacional en las competiciones internacionales de este deporte; es el único deporte en el que la nación iroquesa presenta un equipo reconocido internacionalmente.

El Gran Consejo de la Confederación Iroquesa declaró la guerra a Alemania en 1917, durante la Primera Guerra Mundial, y de nuevo en 1942, en la Segunda Guerra Mundial.

Véase también

• Confederación iroquesa
• Confederación Wabanaki
• Gran Ley de la Paz
• Handsome Lake
• Lenape
• Red Jacket

Bibliografía

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• Richter, Daniel K.; Merrell, James H., eds. (2003). Beyond the Covenant Chain: The Iroquois and Their Neighbors in Indian North America, 1600-1800 (en inglés). University Park: Pennsylvania State University Press. ISBN 027102299X. 
• Richter, Daniel K. (1992). The Ordeal of the Longhouse: The Peoples of the Iroquois League in the Era of European Colonization (en inglés). Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 0807820601. 
• Saraydar, Stephen (1990). «No Longer Shall You Kill: Peace, Power, and the Iroquois Great Law». Anthropology and Humanism Quarterly (en inglés) 15 (1): 20-28. doi:10.1525/ahu.1990.15.1.20. 
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• Tooker, Elisabeth, ed. (1985). An Iroquois Source Book (en inglés). Nueva York: Garland. ISBN 0824058771. 

Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Iroqués.

• Sitio de las Seis Naciones (en inglés)
• Woodland Cultural Centre, museo de las Seis Naciones en Brantford (Ontario) (en inglés) (copia archivada)
• Seneca-Iroquois National Museum – Onöhsagwë:de' Cultural Center, Salamanca (Nueva York) (en inglés) (copia archivada)
• Kanehsatake: 270 Years of Resistance, documental de Alanis Obomsawin (National Film Board of Canada, 1993) (en inglés) (copia archivada)

• Datos: Q68518
• Multimedia: Iroquois / Q68518