close
Vés al contingut

Vixnu

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
(S'ha redirigit des de: Vishnu)
Infotaula personatgeVixnu
BERJAYA
Modifica el valor a Wikidata
Tipusdivinitat de l'Índia
personatge llegendari Modifica el valor a Wikidata
Context
Mitologiahinduisme Modifica el valor a Wikidata
Dades
Gèneremasculí Modifica el valor a Wikidata
Família
CònjugeLakxmi Modifica el valor a Wikidata
FillsKamadeva, Ayyappan (en) Tradueix, Devasena, Vallī (en) Tradueix i Mangala Modifica el valor a Wikidata
Altres
Part deTrimurti Modifica el valor a Wikidata
EquivalentSriman (en) Tradueix, Nārāyaṇa i Jagannath Modifica el valor a Wikidata
BERJAYA
Vixnu com a Padmanabha amb Lakxmi, reclinat sobre la serp Sesa

Vixnu (en devanagari: विष्णु, viṣṇu) és la forma de déu que encarna la preservació a l'hinduisme. La seva consort (xacti) és Lakxmi. També se'l coneix amb el nom de Narayana,[1] identificat amb l'home original, puruixa. Els atributs de Vixnu són la maça, la cloïssa i el txakra o disc, però al Bhagavad Gita se'l descriu com tenint una "forma universal" (Vixvarupa) la qual es troba més enllà dels límits de la percepció humana.[2]

Forma amb Brama (el creador) i Xiva (el destructor) la trimurti (trinitat hindú).

El culte de Vixnu com a divinitat principal, anomenat vixnuisme, és un dels corrents principals de l'hinduisme actual;[3] els seus adeptes són els vixnuïtes.[4]

Etimologia

[modifica]

Vixnu (també escrit Viṣṇu, sànscrit: विष्णु) significa 'omnipresent' i, segons Medhātith (c. 1000 dC), «algú que ho és tot i està dins de tot».[5] L'erudit vedanga Yaska (segle IV aC) al Nirukta defineix Vixnu com a viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ('aquell que entra a tot arreu'); també afegeix atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ('allò que està lliure de cadenes i servituds és Vixnu').[6]

A la desena part del Padma Purana (segle IV-XV dC), Danta (fill de Bhīma i rei de Vidarbha) enumera 108 noms de Vixnu (17.98-102).[7] Aquests són els deu avatars principals (vegeu Dashavatara, més avall ) i descripcions de les qualitats, atributs o aspectes de Déu.

El Garuda Purana (capítol XV)[8] i l'Anushasana Parva del Mahabharata enumeren més de 1000 noms per a Vixnu, i cada nom descriu una qualitat, atribut o aspecte de Déu. Conegut com el Vixnu Sahasranama, Vixnu aquí es defineix com "l'omnipresent".

Origen

[modifica]

És difícil datar amb precisió l'origen del culte a Vixnu. Als Vedas, Vixnu encara és només una deïtat menor, associada a Indra, mentre que Varuna i Mitra són les dues primeres deïtats que encarnen la sobirania màgico-legal. Tot i això, ocupa un lloc essencial en les epopeies, com el Mahabharata on apareix en forma del déu Krishna, o el Ramayana on l'heroi principal, el príncep Rāma, és una de les seves encarnacions (el setè).

Com van demostrar Georges Dumézil i Stig Wikander, el seu origen és indoeuropeu. És, mutatis mutandis, l'equivalent al déu escandinau Vídar, el déu amb peus grans o fins i tot amb passos amples. De fet, en els Vedas, la seva acció principal consisteix (i només consisteix) en els seus tres passos a través dels quals obre el camp necessari per a l'acció, en particular el camp de batalla en què operarà Indra. En això, la seva acció se suma a la que, a Roma, va omplir el col·legi de sacerdots conegut com a especial.

Més tard a l'hinduisme reformat, la seva figura es va enriquir i es va convertir en un dels tres membres del Trimurti[9] i una de les deïtats més importants del panteó.[10]

Els atributs de divinitat o murti

[modifica]
  • La conquilla (shankha, IAST: ?a?kha) és el símbol de la creació, prové de l'Oceà primordial, la seva espiral interna manifesta expansió, el so que produeix és la imatge del so primordial.
  • El disc de txakra (el nom del qual és Sudarshana, agradable a la vista) té sis rajos com els sis pètals de la flor de lotus. Simbolitza el poder de l'esperit.
  • El lotus (padma) simbolitza el desenvolupament de la creació, però també la puresa i la veritat.
  • L'arc, l'instrument que llança sondes d'intuïció dins de la il·lusió.
  • Les fletxes i el tremolor, el poder dels sentits i la reserva del poder per actuar.
  • El club (Gada), el poder del coneixement del qual deriven tots els altres, físics o mentals; també és el flagell de Vixnu qui, amenaçant, ens recorda que hem de seguir el camí de l'espiritualitat i no el de l'atracció material.
  • La joia tresor de l'oceà o Kaustubha, que brilla al pit del déu, la consciència universal composta per les consciències de tots els éssers.
BERJAYA
Estàtua de Vixnu, amb porra, disc, caragol i lotus
  • El floc de pèl de la fortuna o Shrî-vatsa, situat sobre el pit esquerre del déu, representa tot el que gaudeix la consciència.
  • La corona del bosc o vana-mâlâ és la imatge de Maya, la il·lusió.
  • Les dues arracades que representen els dos camins del coneixement, sâmkhya, intel·lectual i ioga, intuïtives. Tenen la forma de Makara, un monstre marí.
  • Les polseres que simbolitzen els tres objectius de la vida: autoperfecció, èxit, plaer.
  • La corona, la realitat incognoscible.
  • El vel groc o pîtâmbara que es porta al voltant de la cintura representa els Vedas.
  • El cordó sagrat, compost per tres fils, les tres lletres de la síl·laba AUM.
  • El carro, la ment, és el seu poder d'acció sobre el món.
  • El color fosc, el color de la Immanència, de la substància de l'espai.
  • El repel·lent de la mosca, símbol del dharma
  • El ventall representa el sacrifici, s'utilitza per avivar les flames.
  • El banderí
  • El para-sol, símbol de la reialesa del déu, el seu pal és l'eix del món, el mont Meru.
  • L'espasa i la beina, el coneixement i el no coneixement que la cobreixen
  • Ocell Garuda
  • La serp Sesa[11] o Vestigi, aquella sobre la qual descansa el déu quan dorm mentre espera la creació.

Vixnu adopta deu formes diferents per salvar les persones de la mort (per exemple, a l'aigua, tria la tortuga kurma)

  • L'or representa la riquesa i la fortuna, cosa que Vishnu maig no va utilitzar.
BERJAYA
Representació de Vishnu i els seus deu avatars. Litografia del pintor indi Raja Ravi Varma, ca 1900.

Teologia vaishnava

[modifica]

El pensament vaishnava sosté que Vixnu existeix en la forma alternativa d'Isvara, el Senyor de Tot Ésser i que l'univers és el seu alè que ell assimilarà en ell de nou, respirant i provocant la fi del món, que ja ha passat abans.[12] Després, exhalarà de nou i recrearà el món.[12]

En la tradició Bhakti del Vaishnavisme, a Vixnu se li atribueixen nombroses qualitats com l'omnisciència, l'energia, la força, el senyoriu, el vigor i l'esplendor.[13] La tradició Vaishnava iniciada per Madhwa considera Vixnu en la forma de Krishna com el creador suprem, Déu personal, omnipresent, devorador, el coneixement i la gràcia del qual condueixen a moksha.[14] En la teologia Madhvacharya Vaishnava, el Vixnu suprem i els Jos dels éssers vius són dues realitats i naturalesa diferents (dualisme), mentre que en el Sri Vaishnavisme, són diferents però comparteixen la mateixa naturalesa essencial (no-dualisme qualificat).[15][16]

La teologia del Bhagavad Gita (segles II-I aC) tracta tant allò sensible com allò no sensible, el Jo i la matèria de l'existència. Visualitza l'univers com el cos de Vixnu (Krishna), afirmen Harold Coward i Daniel Maguire. Vixnu, en la teologia de Gita, impregna tots els éssers, tota la matèria i el temps,[17] i s'associa amb Braman.[12] En la subtradició del Sri Vaishnavisme, Vixnu i Sri (la deessa Lakxmi) es descriuen com a inseparables, de manera que ho impregnen tot junts. Tots dos junts són els creadors, que també impregnen i transcendeixen la seva creació.[17]

El Bhagavata Purana (500-1000 dC) sovint parla de la fusió del Jo individual amb el Braman Absolut (Realitat Última, Veritat Suprema), o el retorn de Brahman a la seva veritable naturalesa.[18][19] [20] El concepte de mokxa s'explica com Ekatva ('Unitat') i Sayujya ('Absorció, unió íntima'), en què un es perd completament en Braman (el Jo, l'Ésser Suprem, la pròpia naturalesa).[21] Això, afirma Rukmini (1993), és la proclamació del retorn del Jo individual a l'Absolut i la seva fusió amb l'Absolut, que és inconfusiblement advaític en la seva tendència.[21] En els mateixos passatges, el Bhagavata inclou una menció de Bhagavan com a objecte de concentració, presentant així el camí Bhakti a partir dels tres camins principals de l'espiritualitat hindú que es discuteixen al Bhagavad Gita.[21][22]

Sheridan descriu el Bhagavata Purana com a construït sobre la base d'especulacions no dualistes en els Upanishads,[20] i Brown anomena el Deva Gita com a teisme advaític.[23] El Bhagavata Purana suggereix que Vixnu i el Jo (Atman) en tots els éssers són un.[19] El Bhagavata Purana, en molts passatges, s'assembla a les idees del Nirguna Brahman.[20] Per exemple:

« L'objectiu de la vida és una investigació de la Veritat, i no el desig de gaudi al cel realitzant ritus religiosos. Aquells que posseeixen el coneixement de la Veritat, anomenen el coneixement de la no-dualitat com la Veritat. S'anomena Braman, el Jo Superior Jo i Bhagavan. »
— Bhagavata Purana 1.2.10–11, traduït per Daniel Sheridan[24]

Bryant afirma que el monisme que es discuteix al Bhagavata Purana està certament construït sobre els fonaments del Vedanta, però no és exactament el mateix que el monisme d'Adi Shankara.[25] El Bhagavata afirma, segons Bryant, que l'univers empíric i l'espiritual són realitats metafísiques i manifestacions de la mateixa Unitat, igual que la calor i la llum són manifestacions reals però diferents de la llum solar.[25]

Iconografia

[modifica]
BERJAYA
Pintura en miniatura de Vishnu i Lakshmi al Museu Salar Jung, cap al 1810

La iconografia de Vixnu el mostra amb la pell de color blau fosc, blau grisenc o negre, i com un home ben vestit i amb joies. Normalment es representa amb quatre braços, però també es troben representacions amb dos braços en textos hindús sobre obres d'art.[26][27]

Els identificadors històrics de la seva icona inclouen la seva imatge sostenint una petxina de mar (shankha anomenada Panchajanya) entre els dos primers dits d'una mà (esquena esquerra) i un disc de guerra chakra anomenat Sudarshana) a l'altra (esquena dreta). La petxina de conca és en espiral i simbolitza tota l'existència cíclica en espiral interconnectada, mentre que el disc el simbolitza com allò que restaura el dharma amb la guerra si cal quan l'equilibri còsmic és superat pel mal.[26] Un dels seus braços de vegades porta una maça o garrot (gada anomenada Kaumodaki) que simbolitza l'autoritat i el poder del coneixement.[26] Al quart braç, sosté una flor de lotus (padma) que simbolitza la puresa i la transcendència.[26][28] Els objectes que sosté a les diverses mans varien, donant lloc a vint-i-quatre combinacions d'iconografia, cada combinació representant una forma especial de Vixnu. Cadascuna d'aquestes formes especials rep un nom especial en textos com l’Agni Purana i el Padma Purana. Aquests textos, però, són inconsistents. Rarament, Vixnu es representa portant l'arc Sharanga o l'espasa Nandaka. Se'l representa amb la gemma Kaustubha en un collaret i portant Vaijayanti, una garlanda de flors del bosc. La marca shrivatsa està representada al seu pit en forma d'un rínxol de cabell. Generalment porta roba groga. Porta una corona anomenada Kiritamukuta.[29]

La iconografia de Vixnu el mostra en posició dempeus, assegut en una postura de ioga o reclinat.[27] Una representació tradicional de Vixnu és com a Narayana, que el mostra reclinat sobre les espirals de la serp Shesha flotant sobre l'oceà diví Kshira Sagara, acompanyat per la seva consort Lakxmi, mentre somia l'univers en realitat.[30] La seva morada es descriu com a Vaikuntha i la seva muntura (vàhana) és el rei dels ocells Gàruda.[31]

Vixnu s'associava amb el sol perquè solia ser una deïtat solar menor, però va guanyar importància en els segles següents.[12]

Avatars

[modifica]

Als Purana hi ha deu formes de Vixnu descrites, els Dasavatara de Vixnu.[32] Entre els avatars descrits, nou ja han tingut lloc. Kalki, un dels deu avatars de Vixnu, vindrà en el futur, al final dels temps de Kali Yuga.

Entre les altres encarnacions de Vixnu cal destacar Krixna i Rama.

Referències

[modifica]
  1. Dalal, Roshen. The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths (en anglès). Penguin Books India, 2010, p. 263. ISBN 0143415174.
  2. Prabhupada, AC Bhaktivedanta. «Bhagavad-gita As It Is Chapter 11 Verse 3». vedabase.net. Arxivat de l'original el 2008-05-15. [Consulta: 10 maig 2008]. "see the cosmic manifestation"
  3. Tiwari, Kedar Nath. Comparative religion. Delhi: Motilal Banarsidass, 1987. ISBN 81-208-0293-4.
  4. «Indian Mythology - Hindu Mythology Articles, Facts @ Indian Divinity.com >> VISHNU». Arxivat de l'original el 2021-07-09. [Consulta: 6 juliol 2021].
  5. Klaus K. Klostermaier. Hinduism: A Short History. Oneworld, 2000, p. 83–84. ISBN 978-1-85168-213-3.
  6. Adluri, Vishwa; Joydeep Bagchee «From Poetic Immortality to Salvation: Ruru and Orpheus in Indic and Greek Myth». History of Religions, 51, 3, 2-2012, p. 245–246. DOI: 10.1086/662191. JSTOR: 10.1086/662191.
  7. N.A.. The Padma–Purana Part 10. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Pvt., 1956, p. 3471–3473.
  8. N.A.. The Garuda–Purana Part 1. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Pvt., 1957, p. 44–71.
  9. Grimes, John A. Ganapati : song of the self. Albany: State University of New York Press, 1995. ISBN 0-585-04579-8.
  10. An introductory dictionary of theology and religious studies. Collegeville, Minn.: Liturgical Press, 2007. ISBN 978-0-8146-5856-7.
  11. «Vixnu». TERMCAT. Arxivat de l'original el 2025-10-03. [Consulta: 26 novembre 2021].
  12. 1 2 3 4 Stevenson, 2000, p. 57.
  13. Tapasyananda. Bhakti Schools of Vedānta. Madras: Sri Ramakrishna Math, 1991. ISBN 978-81-7120-226-3.
  14. Deepak Sarma. Edwin F. Bryant. Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press, 2007, p. 358–360. ISBN 978-0-19-972431-4.
  15. Sharma, Chandradhar. A Critical Survey of Indian Philosophy. Motilal Banarsidass, 1994, p. 373. ISBN 978-81-208-0365-7.
  16. «Madhva (1238-1317)». A: . Arxivat 2016-10-12 a Wayback Machine.
  17. 1 2 Harold Coward. Visions of a New Earth: Religious Perspectives on Population, Consumption, and Ecology. State University of New York Press, 2000, p. 113. ISBN 978-0-7914-4458-0.
  18. Kumar Das, 2006, p. 172–173.
  19. 1 2 Brown 1983, pàg. 553–557
  20. 1 2 3 Sheridan, 1986, p. 1–2, 17–25.
  21. 1 2 3 Rukmani 1993, pàg. 217–218
  22. Murray Milner Jr.. Status and Sacredness: A General Theory of Status Relations and an Analysis of Indian Culture. Oxford University Press, 1994, p. 191–203. ISBN 978-0-19-535912-1.
  23. Brown, 1998, p. 17.
  24. Sheridan 1986; Sànscrit: कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता | जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्ह्थो यज्ज्ञानमद्वयम् | ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब््यब्इति | Font: Bhagavata Purana Arxiu
  25. 1 2 Edwin Bryant (2004), Krishna: The Beautiful Legend of God: Srimad Bhagavata Purana Book X, Penguin, {{ISBN|978-0140447996, pàgines 43–48
  26. 1 2 3 4 Steven Kossak. The Art of South and Southeast Asia: A Resource for Educators. Metropolitan Museum of Art, 2001, p. 30–31, 16, 25, 40–41, 74–78, 106–108. ISBN 978-0-87099-992-5.
  27. 1 2 T.A. Gopinatha Rao. Elements of Hindu iconography. Motilal Banarsidass, 1993, p. 73–115. ISBN 978-81-208-0878-2.
  28. James G. Lochtefeld. The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. The Rosen Publishing Group, 2002, p. 137, 231 (Vol. 1), 624 (Vol. 2).
  29. Blurton, T. Richard. Hindu Art (en anglès). Harvard University Press, 1993, p. 114. ISBN 978-0-674-39189-5.
  30. Fred S. Kleiner. Gardner's Art through the Ages: Non-Western Perspectives. Cengage Learning, 2007, p. 22. ISBN 978-0495573678.
  31. Encyclopedia Britannica, entry Vishnu.
  32. Desk, NewsGram. «Know About "The Dashavatara"~ 10 Avatars of Lord Vishnu in Hinduism» (en anglès), 05-06-2020. Arxivat de l'original el 2021-07-27. [Consulta: 27 juliol 2021].
  • Translation by Richard W. Lariviere. The Nāradasmr̥ti. University of Philadelphia, 1989. 
  • Patrick Olivelle. "The Date and Provenance of the Viṣṇnu Smṛti.Indologica Taurinensia, 33 (2007): 149-163.

Vegeu també

[modifica]

Enllaços externs

[modifica]