close
Pojdi na vsebino

Candi

Iz Wikipedije, proste enciklopedije
BERJAYA
Buda v odprti stupi in glavna stupa Borobudurja v ozadju

Candi (iz caṇḍi,[1] izgovorjava [tʃandi] ) je hindujski ali budistični tempelj v Indoneziji, večinoma zgrajen v obdobju Zaman Hindu-Buda ali hindujsko-budističnega obdobja med približno 4. in 15. stoletjem.[2]

Kamus Besar Bahasa Indonesia opredeljuje candi kot starodavno kamnito zgradbo, ki se uporablja za čaščenje ali za shranjevanje pepela kremiranih hindujskih ali budističnih kraljev in duhovnikov.[3] Indonezijski arheologi opisujejo candi kot svete strukture hindujske in budistične dediščine, ki se uporabljajo za verske obrede in slovesnosti v Indoneziji.[4] Vendar pa se starodavne posvetne strukture, kot so vrata, mestne ruševine, bazeni in kopališča, pogosto tudi imenujejo candi, medtem ko se svetišče, ki služi posebej kot grobnica, imenuje cungkup.[2]

V hindujski balijski arhitekturi se izraz candi nanaša na kamnito ali opečno strukturo enoceličnega svetišča s portikom, vhodom in stopnicami, ki ga krasi piramidasta streho in stoji znotraj pure. Pogosto je zasnovano po vzoru vzhodnojavanskih templjev in deluje kot svetišče določenega božanstva. Za Balijce candi ni nujno starodaven, saj se candiji še naprej (ponovno) gradijo znotraj teh pur, kot je rekonstruiran tempelj v Alas Purwo, regetstvo Banyuwangi.[5]

V sodobni indonezijski budistični perspektivi se candi nanaša tudi na svetišče, bodisi starodavno bodisi novo. Več sodobnih vihar v Indoneziji na primer vsebuje repliko ali rekonstrukcijo znanih budističnih templjev v naravni velikosti, kot sta replika Pawona[6] in Plaosanovih pervara (pomožnih) templjev. V budizmu je vloga candija kot svetišča včasih zamenljiva s stupo, kupolasto strukturo za shranjevanje budističnih relikvij ali pepela kremiranih budističnih duhovnikov, zavetnikov ali dobrotnikov. Borobudur, Muara Takus in Batudžaja so na primer pravzaprav dovršene stupe.

V sodobnem indonezijščini se izraz candi lahko prevede kot 'tempelj' ali podobna struktura, zlasti hindujskih in budističnih ver. Tako se templji Kambodže (kot je Angkor Wat), Champe (osrednji in južni Vietnam), Tajske, Laosa, Mjanmara in Indije v indonezijščini imenujejo tudi candi.

Terminologija

[uredi | uredi kodo]
BERJAYA
47 metrov visok Šivin tempelj v kompleksu Prambanan. Verjame se, da visoki candi prasada (tempeljski stolp)[7] predstavlja kozmično goro Meru, prebivališče bogov.

Candi se nanaša na strukturo, ki temelji na indijskem tipu enoceličnega svetišča, s piramidalnim stolpom nad njim in portikom.[8] Izraz Candi se uporablja kot predpona številnim tempeljskim goram v Indoneziji, zgrajenim kot predstavitev kozmične gore Meru, utelešenja vesolja. Vendar se je izraz uporabljal tudi za številne nereligiozne strukture iz istega obdobja, kot so gopura (vrata), petirtaan (bazeni) in nekateri bivalni kompleksi. Primeri netempeljskih candijev so vrata Bajang Ratu in Wringin Lawang v Majapahitu. »Kopališče Candi Tikus« v Trowulanu in Džalatundi na pobočjih gore Penanggungan, pa tudi ostanki nereligioznih bivališč in urbanih struktur, kot sta Ratu Boko in nekatere ruševine mesta Trovulan, se prav tako štejejo za candi.

V starodavni Javi se je tempelj verjetno prvotno imenoval prāsāda (sanskrtsko प्रासाद), kar dokazuje napis Manjusrigrha (iz leta 792 n. št.), ki omenja Prasada Vajrasana Manjusrigrha kot tempelj Sevu.[9]:89 Ta izraz je enak kamboškemu in tajskemu izrazu prasat, ki se nanašata na visoko strukturo templja.

Etimologija

[uredi | uredi kodo]

Z hindujskega vidika naj bi izraz candi sam izhajal iz Candike, ene od manifestacij boginje Durge kot boginje smrti.[10] To kaže, da je imel candi v starodavni Indoneziji pogrebne funkcije in povezave s posmrtnim življenjem. Povezava imena candi, candika ali durga s hindujsko-budističnimi templji ni znana v Indiji in drugih delih jugovzhodne Azije zunaj Indonezije, kot so Kambodža, Tajska ali Burma.

Druga teorija z budističnega vidika nakazuje, da je izraz candi morda lokalizirana oblika palijske besede cedi (sanskrt: caitya) – ki je povezana s tajsko besedo chedi, ki se nanaša na stupo, ali pa je morda povezan z bodhisatvo Candījem (znanim tudi kot Cundī ali Candā).[11]

Zgodovinarji menijo, da so bili templji starodavne Jave uporabljeni tudi za shranjevanje pepela kremiranih pokojnih kraljev ali kraljevskih družin. To je v skladu z budističnim konceptom stup kot struktur za shranjevanje budističnih relikvij, vključno s pepelom in posmrtnimi ostanki svetih budističnih duhovnikov ali budističnega kralja, zavetnikov budizma. Kip boga, shranjen v garbhagrihi (glavni sobi) templja, je pogosto oblikovan po vzoru pokojnega kralja in velja za pobožanstveno osebo kralja, upodobljenega kot Višnu ali Šiva v skladu s konceptom devaraje. Primer tega je kip kralja Airlangge iz templja Belahan v Pasuruanu, upodobljen kot Višnu, ki jaha Garudo.

Arhitektura

[uredi | uredi kodo]
BERJAYA
Tloris Borobudurja v obliki mandale

Arhitektura candi sledi tipičnim hindujskim arhitekturnim tradicijam, ki temeljijo na Vastu Šastri. Tempeljska postavitev, zlasti v obdobju osrednje Jave, je vključevala razporeditev templjev v obliki mandale in tudi tipične visoke stolpe hindujskih templjev. Candi je bil zasnovan tako, da posnema Meru, sveto goro, prebivališče bogov. Celoten tempelj je model hindujskega vesolja v skladu s hindujsko kozmologijo in plastmi Loke.[12]

Strukturni elementi

[uredi | uredi kodo]
BERJAYA
Šivin tempelj Candi Prambanan je sestavljen iz treh naraščajočih področij: tempeljske osnove (Bhurloka), telesa (Bhurvaloka) in strehe (Svarloka).

Struktura in postavitev candi prepoznavata hierarhijo con, ki segajo od manj svetih do najsvetejših področij. Indijska tradicija hindujsko-budistične arhitekture prepoznava koncept razporejanja elementov v treh delih. Zato zasnova, načrt in postavitev templja sledijo pravilu razporeditve prostora znotraj treh elementov; običajno opredeljenih kot noga (osnova), telo (središče) in glava (streha). Tri cone so razporejene po sveti hierarhiji. Vsak od teh hindujskih in budističnih konceptov ima svoje izraze, vendar so bistveni elementi koncepta enaki. Sestavljeni načrt lokacije (vodoravno) ali tempeljska struktura (navpično) je sestavljena iz treh con:[13]

  • Bhurloka (v budizmu: Kāmadhātu), najnižje kraljestvo navadnih smrtnikov; ljudi, živali in demonov. Kjer so ljudje vezani na svojo poželenje, hrepenenje in nesveti način življenja. Zunanje dvorišče in podnožje (osnova) vsakega templja simbolizirata kraljestvo bhurloke.
  • Bhuvarloka (v budizmu: Rupadhatu), srednje kraljestvo svetih ljudi, rišijev, asketov in nižjih bogov. Ljudje tukaj začenjajo videti luč resnice. Srednje dvorišče in telo vsakega templja simbolizirata kraljestvo bhuvarloke.
  • Svarloka (v budizmu: Arupadhatu), najvišje in najsvetejše kraljestvo bogov, znano tudi kot svargaloka. Notranje dvorišče in strehe vsakega templja simbolizirajo kraljestvo svarloke. Strehe hindujskih struktur so običajno okronane z ratno (sanskrt: dragulj) ali vadžro, v obdobju vzhodne Jave pa s kockasto strukturo. Medtem ko so stupe ali dagobe valjaste strukture služile kot vrhunec budističnih.

Soekmono, indonezijski arheolog, je sloge candi razvrstil v dve glavni skupini: osrednji javanski slog, ki pretežno izvira iz obdobja pred letom 1000 n. št., in vzhodni javanski slog, ki izvira iz obdobja po letu 1000 n. št. Templja na Sumatri in Baliju združuje v vzhodni javanski slog.[14]

BERJAYA
Slog osrednje Jave
tempelj Bubrah
Penataran
Tempelj v slogu vzhodne Jave
Penataran
Tempelj Bubrah blizu Prambanana, primer osrednjega javanskega sloga, medtem ko je tempelj Penataran v Blitarju primer vzhodnega javanskega sloga.

Pri teh splošnih oblikovnih značilnostih obstajajo izjeme v materialu, obliki in lokaciji. Medtem ko templji Penataran, Javi, Jago, Kidal in Singhasari na primer spadajo v vzhodnojavansko skupino, uporabljajo andezit, podoben materialu templjev na osrednji Javi. Ruševine templjev v Trovulanu, kot so templji Brahu, Jabung in Pari, uporabljajo rdečo opeko. Tudi tempelj Prambanan je visok in vitek, podoben vzhodnojavanskemu slogu, vendar je zasnova strehe v osrednjejavanskem slogu. Lokacija se tudi ne ujema vedno s tempeljskimi slogi, na primer Candi Badut je v Malangu na vzhodni Javi, vendar obdobje in slog pripadata starejšemu osrednjejavanskemu slogu iz 8. stoletja.

Zgodnejši kompleksi severne osrednje Jave, kot so templji Dieng, so manjši in vsebujejo le nekaj templjev s preprostejšim rezbarjenjem, medtem ko so poznejši južni kompleksi, kot je tempelj Sevu, veličastnejši, z bogatejšo izdelavo rezbarije in koncentrično postavitvijo tempeljskega kompleksa.

V obdobju Majapahit so se ponovno pojavili avstronezijski megalitski oblikovalski elementi, kot so stopničaste piramide (punden berundak). Te oblikovne značilnosti so vidne v templjih Sukuh in Cetho na gori Lavu v vzhodni osrednji Javi ter v stopničastih svetiščih na pobočjih gore Penanggungan, ki so podobne mezoameriškim stopničastim piramidam.

Sklici

[uredi | uredi kodo]
  1. Zoetmulder, P.J. (1982), Old Javanese-English Dictionary (v kavi in angleščini), Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde
  2. 1 2 Soekmono (1995), str. 1
  3. »Candi«. KBBI (v indonezijščini).
  4. Sedyawati (2013), str. 1
  5. Tomi Sujatmiko (9. junij 2013). »Peninggalan Majapahit Yang Tersembunyi di Alas Purwo«. Kedaulatan Rakyat (v indonezijščini). Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 4. marca 2016. Pridobljeno 2. novembra 2015.
  6. »Replika Candi Pawon«. Vihāra Jakarta Dhammacakka Jaya.
  7. »Prasada«. Sanskrit dictionary.
  8. Philip Rawson: The Art of Southeast Asia
  9. Coedès, George (1968). Walter F. Vella (ur.). The Indianized States of Southeast Asia. trans.Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  10. Soekmono, Dr R. (1973). Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2. Yogyakarta, Indonesia: Penerbit Kanisius. str. 81. ISBN 979-413-290-X.
  11. »History of Women in Buddhism - Indonesia: Part 10«. Shakyadita: Awakening Buddhist Women.
  12. Sedyawati (2013), str. 4
  13. Konservasi Borobudur Arhivirano 2011-07-26 na Wayback Machine. (in Indonesian)
  14. Soekmono, Dr R. (1973). Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2. Yogyakarta, Indonesia: Penerbit Kanisius. str. 86. ISBN 979-413-290-X.

Literatura

[uredi | uredi kodo]

Zunanje povezave

[uredi | uredi kodo]